Tu BiShvat
La
fuente más antigua que tenemos en nuestro poder sobre el orígen de la
festividad de Tu-Bishvat es la primera Mishná de Masejet Rosh Hashaná:
“Cuatro son los años nuevos en el calendario hebreo: El primer día del
mes de 
Nisán
- es el año nuevo de los reyes y las festividades, el primero del mes de Elul
- año nuevo para el cálculo del diezmo sobre los animales..., el primer día
del mes de Tishrei - año nuevo para la cuenta de los años (para el cálculo
de la Shemitá-año sabático y el Yovel -jubileo), para las plantaciones
y los cultivos agrícolas, y el primero de Shvat - año nuevo para los
árboles, según Shamai. En la escuela de Hilel dicen: “(el año nuevo de
los árboles es) el decimoquinto día del mes”, y la Halajá se fijó
según Hilel, por lo tanto, el 15 de Shvat se celebra el año nuevo de los árboles”.
De
este texto es claro que la discusión entre Shamai e Hilel no era sobre el
tiempo de la celebración de alguna fiesta, sino sobre la fecha para fijar el
calendario anual agrícola para los árboles, de la misma manera que el primero
de Nisán o el primer día de Elul no son fiestas sino fechas que se fijaron
para comenzar ciclos anuales ‘para los reyes’ (para certificados o
documentos en los cuales se menciona la número de años de su reinado) y para
el cálculo del diezmo de los animales (porque no se toma el diezmo del año
pasado de animales que nacieron este año, sino únicamente del mismo año),
respectivamente.
De la misma manera concluimos que tampoco
era la intención de la Mishná fijar el Día del Juicio de los árboles
como lo es el primer día de Tishrei para los humanos, ya que en la Mishná
siguiente está escrito: “En cuatro ocasiones se juzga al mundo: En Pesaj
a la cosecha, en Atzeret (la fiesta de Shavuot- Pentecostés) a las frutas de
los árboles, en Rosh HaShaná a todos los seres humanos del mundo que pasan frente
a El. Y en la fiesta (de Sucot) al agua”. 0 sea, está indicado textualmente
que el Día del Juicio de los árboles es Shavuot, inicio de la temporada en la
cual maduran las frutas, tal como Pesaj es el Día del Juicio de la cosecha,
por ser el comienzo de su temporada y Sucot es el Día del Juicio del agua, porque
comienza la etapa de las lluvias.
Hasta el Rambam
-Maimónides- recuerda a Tu Bishvat únicamente relacionándola a los diezmos y
donaciones que se hacían al Templo. El dice: “No se aporta el diezmo del
año pasado con una fruta que nació durante el presente año y no se da el diezmo
de este año con fruta que nació el año
pasado. Esto no será considerado como Trumá, ya que está escrito en Deuteronomio
14:22: “Año por año”.
Y así, aquel que hubiera recolectado un etrog en la víspera del 15 de Shvat,
antes del atardecer y hubiera vuelto
a recolectar un etrog nuevo al otro día, no apartará la trumá de uno
junto a la del otro... y el 15 de Shvat es el año nuevo de los diezmos
del árbol” (Yad Hajazacá, Zeraim, Hiljot Trumot Cap. 5, Halajá II).
Maimónides
se aparta de la terminología de la Mishná y no escribe “Rosh Hashaná
La-ilán” -el año nuevo
de los árboles- sino “Rosh Hashaná lemaasrot hailán” -el año
nuevo para el diezmo de los árboles-, tratando de enseñarnos que ese año
nuevo no es una festividad, o un día de juicio, sino una fecha para los diezmos
únicamente.
Por
otro lado, no hay ninguna duda que la fe popular vio en el 15 de Shvat no sólo
una fecha agrícola normativa referida a los diezmos, sino un día del juicio
de los árboles, equiparándola a Rosh Hashaná, el año nuevo del primero de Tishrei
que no sólo indica el inicio de la cuenta de los años sino que se considera
como el día de juicio para los humanos y ello no solamente ocurría cuando los
judíos residían en su tierra sino también después de la pérdida de la Tierra
de Israel, cuando no quedaron sino unos poblados judíos aislados. También en
esa época, festejaban el 15 de Shvat como cualquier otra fiesta y veían en él
un Día de Juicio, por lo que elevaban sus plegarias especiales, invocando al
Todopoderoso para que envíe sus bendiciones a los frutos de los árboles. En
la literatura talmúdica y midráshica, no quedó resabio escrito sobre año, pero
años después pudimos descubrir esa tradición a partir de los fragmentos que
quedaron de las poesías religiosas compuestas en Eretz Israel en la época de
los gaonitas. Particularmente en dos plegarias compuestas especialmente para
la oración Shmona Esré (la Amidá) de ese día.
¿La fiesta del
15 de Shvat es antigua? ¿Desde cuándo fue aceptada y consagrada pasando a formar
parte de la tradición? La fuente del 15 de Shvat se encuentra en el tiempo en
el que Israel heredó su tierra, tal como está escrito: "Cuando lleguen
a su tierra, sembrarán..." Pero está claro que no se festejaba en la época
bíblica, ya que no aparece ninguna referencia a la fecha en los escrituras y
aún en la época talmúdica se discute su fecha entre las escuelas de Hilel y
de Shamai (ver Talmud Rosh Hashaná I, I). Sólo después del zanjado de la discusión
y de la aceptación del criterio de Hilel estableciendo el I 5 del mes y no el
primero como deseaba Shamai, quedó establecida definitivamente como indicador
del pago de los impuestos del diezmo. Para año, ambas escuelas talmúdicas debieron
salir a observar atentamente la naturaleza y estudiar la lluvia y su régimen.
También pareciera
ser claro que la Mishná se preocupa por consagrar una costumbre que ya estaba
en uso y no viene a establecer una festividad nueva en el calendario. Por ello
debemos detenernos nuevamente a preguntar sobre los motivos de la discusión
de ambas escuelas talmúdicas sobre esa fiesta que ya era conocida con anterioridad.
Todo
hace suponer que la misma viene a llenar un vacío de las escrituras bíblicas
y talmúdicas para darle sentido a una fecha que fue olvidada o cuyo sentido
fue archivado. Por año la Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón del Año
Nuevo de los árboles? (Rosh Hashaná 14A), expresándonos que la causa había sido
extraviada..., por lo que había que reconstruirla o redefinirla. Una de las
respuestas nos llega de parte de Rabí Eliezer quien cita a Rav Oshayá:
"Dado que ya cayó la mayoría de las lluvias del año..." y Rashí nos
explica que él quiso expresar que "Dado que ya finalizaron la mayoría de
las lluvias del año, comienza el tiempo de la reproducción, la savia asciende
en las árboles y las frutos comienzan a echar sus yemas".
Y, ¿qué fenómeno natural nos indica la llegada del "Año Nuevo de
los árboles"? Hoy en día es aceptado que el florecimiento del almendro
es el indicador. Pero nuestros padres trabajaban la tierra y se guiaban por
la absorción de agua de los árboles (Yerushalmi, Rosh Hashaná,.a', Halajá b')
y en ningún texto talmúdico o de los gaonitas se menciona el florecimiento del
almendro. Obviamente, el ciclo de absorción de los árboles varía entre año y
año pero como resultado de las observaciones de Hilel llegó a la conclusión
que en promedio el cambio en el hábito de absorción de agua de los árboles ocurre
el día 15 de Shvat. (Y así lo dice también Rav Hay Gaón).
Todas estas
explicaciones vienen a argumentar una tradición cuyo significado fue olvidado.
Una Mishná antigua
nos transmite cuál es el verdadero sentido de esta fiesta: "Dijo Rabán
Simón ben Gamliel: No hubieron días tan buenos para el Pueblo de Israel como
el 15 de Av y como Yom HaKipurim en los cuales las hijas de Jerusalén salen
(...) y bailan en los viñedos" (Ta'anit 26B). De este texto se puede concluir
que el 15 de Av era una fiesta en Israel y podemos suponer que una fiesta de
la misma índole se llevaba a cabo el 15 de Shvat, por ser el día paralelo en
el invierno al 15 de Av en el verano.
Pero por haber
olvidado el sentido de esta fiesta, nuestros sabios exponen varias explicaciones
posibles: "Rabí Eliezer Hagadol dice: Del 15 de Av la fuerza del amanecer
(del Sol) va disminuyendo por lo que no se corta leña para el servicio del Templo
porque los troncos no se secarían a tiempo para su uso Ta'anit 31A). Por lo
que deducimos que Tu Bishvat es la fiesta por la renovación de la fuerza del
sol después del largo período de su decadencia que comenzó el I 5 de Av (hace
6 meses)".
Sobre festividades
relacionadas con el ciclo solar podemos encontrar diversas fuentes en las tradiciones
de pueblos antiguos en el Oriente, especialmente en Babilonia, donde se celebraban
cuatro años nuevos según las cuatro estaciones del año (y vimos ya que también
en la Mishná se menciona la existencia de cuatro años nuevos) los cuales se
fijaban según el ciclo solar. Es sabido que en esos pueblos el Sol y la Luna
eran considerados dioses.
Según la fuente
talmúdica en el día en el que el sol comenzaba a 'crecer', salían las hijas
de Jerusalén a bailar. La fuente de esta tradición se encuentra en la Biblia
donde se cuenta sobre las hijas de Shiló: "Es ahora la fiesta de D's, la
que se celebra todos los años en Shiló (..) cuando las muchachas de Shiló salgan
a cantar en coro..." Jueces 21 : 19-21).
En
la cultura egipcia se festejaba el aniversario del nacimiento de los dioses,
el día 15 de Av. Esta fiesta aparece también en las fuentes talmúdicas, mencionado
por Shmuel Hakatán: "Los sabios de Egipto dicen que en Tu BeAv se crearon
la luminarias" (Braita DeMazalot).
Acerca
del ingreso del culto al sol en la cultura del Pueblo de Israel nos cuentan las
Escrituras que en la época de la destrucción del Primer Templo, el Rey Josías
debió salir en contra de este rito encabezando una reforma religiosa en favor
al Servicio Divino. Sobre él está escrito: "Suprimió los caballos que
los reyes de Judá habían dedicado al Sol, a la entrada de la Casa de D's... y
quemó el carro del Sol" (Reyes II, 23, II). Y si los reyes de Judá
adoraban al Sol podemos suponer que el pueblo también compartía ese ritual.
Según una tradición,
esta fiesta se celebraba el primero del mes y se hacía en honor al sol únicamente
-porque en esa fecha la luna no era visible-. Al parecer Shamai utilizaba el
calendario solar, por lo tanto, argumentaba que el año nuevo de los árboles
debe celebrarse el primero de Shvat. En cambio Hilel, seguía la tradición del
calendario lunar en el cual también celebraban a la Luna junto al Sol, como
en Babilonia, por lo que éste opinaba que la fiesta se debería llevar a cabo
a la mitad del mes, cuando hay Luna llena, o sea, el 15 del mes, Tu (en hebreo
15) Bishvat. Hilel era proveniente de Babilonia, por lo que es razonable pensar
que estaba influenciado por la tradición aceptada allí popularmente.
Las
fuentes de Tu BeAv y Tu Bishvat en realidad, son las mismas. Tu BeAv fue olvidado
y en cambio, Tu Bishvat se convirtió con el tiempo, en el Año Nuevo de los árboles.
En ese día el sol vuelve a renovar sus fuerzas y contagia de energía a las plantas
para que su follaje sea renovado después de haber descansado durante los meses
del invierno.
Preceptos
acerca de la Fiesta
A
pesar de que TuBishvat es el año nuevo de los Árboles, su nombre se relaciona
sólo con
respecto a las leyes del Diezmo, por lo que no hay en este día prohibiciones
sobre trabajos, banquetes o festejos y no hay mención alguna sobre la fiesta
en las oraciones que aparecen en el devocionario.
Sin
embargo, se acostumbra hacer cosas distintas a las de cualquier día de semana,
y conmemorar de alguna manera como varias de las festividades de nuestro calendario,
no se recita el Tajanún (las oraciones penitenciales) en el servicio Matutino,
ni en el de la Tarde del día previo, ya que la santidad de la jornada comienza
con el atardecer del día anterior. No se realizan funerales por los difuntos,
y si TuBishvat acaece en Shabbat, no se recita la Oración de אב
הרחמים,
por que en ella se ecuerda a los muertos. Se acostumbra comer frutas que crecen
en la Tierra de Israel en grandes cantidades y se hacen esfuerzos especiales
pra poder consumir alguna fruta nueva la cual no se ha ingerido en este año,
para poder recitar la bendición de שהחיינו.
¿Cuál
es la diferencia entre este Rosh Hashaná y el primero de Elul, que también aparece
mencionado en la Mishná como Año Nuevo y en él no se hace ningún cambio que
lo distinga
como sucede en TuBishvat? - La diferencia estriba en que TuBishvat es una festividad
relacionada con el esplendor de la Tierra de Israel. En ese día renueva la fuerza
de la tierra que hace que produzca y florezca y asi demuestre toda su belleza
y productividad. Y sobre el esplendor de la Tierra de Israel leemos en las escrituras
(Deuteronomio 8:8): ¨Tierra de trigo y cebada, de viñas, higueras y olivares,
de aceite y de miel¨, o sea el esplendor de la Tierra de Israel está reflejado
en dos especies cerealeras y en cinco frutas (al mencionar ¨miel¨, las escrituras
se refieren a los dátiles, cuyo fruto tiene el sabor de la miel más exquisita).
Éste es un día de alegría para todos los que aman a Israel, los que están asentados
en ella y los que aspiran llegar allí.
Otro
significado de esta fiesta es que TuBishvat es el Día del Juicio de los Árboles
en el cual se les juzga y se les dicta su futuro al comenzar el ciclo de crecimiento
de cada una de sus criaturas, cuando el Todopoderoso hace una revisión de sus
actos, y por lo tanto, éste es el momento más propicio para rezar y para rogar
por un veredicto positivo. La misma Torá asimila al hombre con el árbol, por
lo que si éste día de juicio para los árboles, de algun modo también lo es para
el hombre. Esto concuerda con el carácter del Pueblo de Israel que permanece
sereno, confiado y alegre de día del juicio.
Costumbres
y Preceptos en distintas Comunidades
Con
la conquista de la Tierra de Israel por los cruzados el último año del siglo
XI, se extinguió la mayoría del asentamiento judío cuyos resabios se dispersaron
por todo Oriente. Así se perdió irremediablemente casi toda la literatura de
la época de los gaonitas y como consecuencia, varias tradiciones populares se
olvidaron y entre ellas el festejo de Tu Bishvat y su formato, junto con toda
la literatura midráshica que se compuso en honor a este día.
Empero, las
costumbres populares se empeñan en sobrevivir, aún si la fiesta misma fue olvidada.
De esta manera, varias costumbres se dispersaron junto con los judíos, y en
forma particular, las relacionadas con Tu Bishvat, que principalmente se conservaron
en las comunidades ashkenazíes.
La primera
mención histórica de esta fiesta con la que contamos nos refiere que le
preguntaron a Rabenu Guershom si era permitido ayunar el 15 del mes de Shvat. El
contestó con una negativa por ser este día llamado Año Nuevo, y como tal, está
prohibido ayunar.
En realidad la
comparación entre Tu Bishvat y Rosh Hashaná precisamente no es tan lógica
cuando se relaciona con la cuestión del ayuno ya que sobre ésta última fiesta
está escrito: "Es recomendado ayunar dos días antes de Rosh Hashaná
(porque estimula la introspección que conduce al arrepentimiento)". Por
otra parte el Rabí Iosef Caro fijó en su Shulján Aruj: "No se debe
ayunar en Rosh Hashaná" pero "hay lugares en los cuales ya se
acostumbra ayunar, por lo tanto, para aquellos que sí acostumbran ayunar está
permitido seguir haciéndolo" (Oraj Jaim, 597, inciso b').
Otra de las
costumbres que se conservaron únicamente en las comunidades askenazíes es la
de no recitar Tajanún. Esta tradición aparece por primera vez en los textos
del Mah"aral: "Shvat es un mes festivo, por que el día quince de ese
mes se festeja el Año Nuevo de los árboles. Por lo tanto, no se dice Tajanún,
pero en las comunidades de Maguncia y Worms sí es dicho". En base a ésto,
Rabí Isaac Tirana escribe en su libro "Sefer HaMinaguim" (EI libro
de los tradiciones): "El 15 de Shvat no se dice Tajanún, ni en la víspera
ni en la mañana de la fiesta, por ser el Año Nuevo de los Arboles. Si Tu Bishvat
acaece en Shabat, no se dice צדקתך
צדק.
En los textos
de origen sefardí no se recuerda Tu Bishvat, ni en el libro "HaMinhag"
(LaTradición), ni en "Shvilei HaLeket", ni en el libro de Abudarham,
o en los textos del Baal HaTurim (Rabí Jacob ben Rabí Asher). Empero, Rabí Iosef
Caro, en su libro "Bet Iosef' (Oraj Jaim, 13 l), escribe: "No se acostumbra
postrarse (decir Tajanún) ni en Tu Beav ni en Tu Bishvat por ser el Año Nuevo
de los Árboles".
Esta tradición
se propagó después del destierro de los judíos de España, ya que los judíos
sefardíes comenzaron a estar en contacto más estrecho con los judíos ashkenazíes.
Fuera de estas
dos tradiciones: La prohibición del ayuno y la abstención del recitado de Tajanún,
se recuerda en algunos textos la costumbre de comer frutas, que también estaba
difundida originalmente sólo entre los judíos ashkenazíes y posteriormente llegó
también a los sefardíes. De hecho, la primera vez que se recuerda esta tradición
es en el siglo XVI, por el rabino Isajar Susán, uno de los rabinos de Marruecos
que se asentó en la ciudad de Tzfat (Safed). En su libro "Ibur Shanim"
(La Embolismación de los Años) no menciona únicamente las tradiciones locales
de su comunidad de origen sino también los de la ciudad de Tzfat y dice que
la tradición de comer frutas pertenecía a los judíos provenientes de las comunidades
ashkenazíes.
Por otra
parte, también en la literatura ashkenazí se recuerda las costumbres de la
fiesta, en un libro de tradiciones que se imprimió por primera vez en el año
5350 (1590) en Venecia, Italia, por Simón Ben Yehudá HaLeví de Ginzburg, y
que posteriormente fue reimpreso en Venecia, Amsterdam, Frankfurt y en varias
ciudades 'ashkenazíes' más.
A pesar de que
en la literatura conservada hasta nuestros días, esta tradición aparece por
primera vez en el siglo XVI, no cabe la menor duda que ya se observaba previamente.
La Tradición Ashkenazí
Ya dijimos que
en las comunidades ashkenazíes son tres las costumbres principales que se observan
en el día de Tu Bishvat: No ayunar, no decir Tajanún y consumir gran variedad
de frutas. Vale aclarar que hasta en la comunidad donde sí se acostumbraba decir
Tajanún (Worms) habían costumbres adicionales de fiesta en ese día. Leamos el
relato del shamash (bedel) de la comunidad, Rab Yosfe: "Tanto Purim como
Tu Beav y Tu Bishvat, son días de descanso para los maestros y alumnos por igual.
Los estudiantes toman el día libre y la tradición indica que al salir de la
sinagoga después del Servicio Matutino, los maestros reparten vino dulce y pastel
(adquiridos por sus propios medios y no del dinero de los alumnos, "por
que así es la tradición")."
La Tradición Sefardí
Dentro de las
costumbres sefardíes no hay mención siquiera de lo citado anteriormente, ni
sobre comer frutas en honor a Tu Bishvat. En los textos cabalistas del Ar"i
o en los de sus discípulos no aparece Tu Bishvat!, ni ninguna tradición que
pertenezca a esta festividad. Hasta el Rabí Natán Shapira de Jerusalén, uno
de los discípulos del Ar"i, que cuenta en su libro "Tuv HaAretz"
con detalle las características de las frutas de Eretz Israel y cita a Rabí
Jaim Vital con sus 30 especies de frutas que crecen allí, no menciona al 15 de
Shvat.
Toda una revolución
ocurrió al final del siglo XVII. Rabí Benjamín HaLeví de Tzfat, el autor del
gran libro cabalista y moralista "Jemdat Yamim", que se cree
fue compuesto en el tercer cuarto del siglo
XVII -que no pudo saber de ninguna fuente que la guenizá (depósito de
documentos sagrados resguardados
especialmente) de Egipto atestigua que en la época de los gaonitas se celebraba
el 15 de Shvat, porque en el siglo
XVII todavía no se había descubierto la guenizá- renovó la tradición
del festejo de la fiesta de Tu Bishvat, por iniciativa propia, a pesar
de no encontrar ningún texto que
confirme esta fiesta en lo escrito por el Ar"i o por Vital. Rabí Benjamín
HaLeví vio en esta iniciativa una
revelación de espíritu y santidad, inspirada en Eretz Israel, que podría apresurar
la llegada de la Redención (la
cual es el tema principal de su libro). Compuso un 'Tikún' especial para este
día, anexado a una cena festiva en la cual se comen 30 especies distintas de
frutas que crecen en Eretz Israel, y se bendice y reza sobre cada fruta, se
estudian fuentes de la Torá, de los primeros profetas y de los profetas posteriores,
la Mishná, el Zóhar, proverbios que están relacionados con preceptos sobre árboles
y frutos y con la Redención. El Tikún, es un orden de plegarias y liturgias,
que adquirió gran significación en la Kabalá Luriánica de Safed, que ayuda a
restaurar el estado ideal de la Creación a través de acciones prescritas que
tienen influencia en el drama cosmológico.
Posteriormente
trae la idea de Rabí Jaim Vital, sobre las treinta frutas de diversas especies
que se dividen en tres grupos (Ver capítulo sobre Tu Bishvat y la Kabalá) con
la fe que las ceremonias celebradas influyan a todos los árboles en general
y al árbol sagrado - el árbol de la vida, en particular.
Los
Países de Oriente
En el centro de los festejos de Tu Bishvat en los comunidades de los
países de Oriente se encuentra el Tikún del Jemdat Yamim y en el libro
"Pri Etz Hadar",הדר פרי
עץ
", incluyendo
todo tipo de costumbres locales que cambian entre lugar y lugar y de canciones
que
fueron compuestas en especial para los poetas de la esa época.
La cena es muy festiva, como la del Seder de Pesaj, trayendo el máximo
de invitados (vecinos, eruditos, pobres), decorando la mesa con adornos.
A continuación,
una breve descripción de cada costumbre:
Salónica
Se
sirven platos con frutas, como lo dice el Jemdat Yamim, pero se le agrega un
guisado caliente compuesto
de trigo y de castañas. Este es uno de alimentos especiales para Tu Bishvat.
Se toma vino blanco.
También aquellos que no consumen alcohol durante el año, deben beber
un poco.
Las frutas,
tanto frescas como secas, se sirven en platos decorados con flores. En
la preparación de los arreglos de fruta y flores participa gente con sentido
artístico. Hasta los niños, que en general se acuestan temprano, se quedan despiertos,
para cumplir la leyenda que dice que un ángel de 6 años debe golpear a los plantas
y decirles: "crece"; ya que es aceptado entre los judíos de Salónica que el ángel baja de su residencia en el 15 de Shvat y decreta
la vida de las plantas,
Uno de los
poetas de Salónica, el rabí Yehudá Kalai, compuso en Ladino el poema
"Coplas de Tu Bishvat" que se imprimió por primera vez, de una manera
muy simbólica, en el año de 1800 en Salónica. El poema incluye albanzas a
D’s y canciones de cada fruto que se recitan al servirse el fruto
correspondiente.
Esmirna y Asia
Sobre
las tradiciones de Tu Bishvat para los judíos de Esmirna nos cuenta el
Rabí Jaim Falag'i, quien era juez de la corte, que escribió 68 libros (equivalente
al valor numérico de la palabra hebrea ‘Jaim’, vida):
"La noche
del 15 de Shvat es el Año Nuevo de los Arboles, y en la mayoría de los países
de la Dispersión y el Exilio de
Israel se acostumbró arreglar las mesas con frutas de los árboles y frutos de
la tierra, cada uno según sus posibilidades, y cada uno eleva la bendición por
otra fruta bendice el trigo después de la bendición posterior de las comidas:
“Te sacia con la flor del trigo” (Salmos 147: 14), a fin que cuente
con abundantes alimentos; la mujer- por el fruto de la vid -, como está escrito:
"tu esposa será como parra fecunda" (Id. 128:3); el hijo por el olivo:
"tus hijos como brotes de olivo en torno a tu mesa" (Id. Ibid.); la
granada y la nuez por las hijas por: "toda espléndida, la hija del rey,
va adentro, con vestidos en oro recamados" (Id. 45:14), dátiles y manzanas
por los infantes: "debajo del manzano te desperté, allí donde te concibió
tu madre, donde concibió la que te dio a luz" (Cantar de los Cantares,
8:5), “hay miel y leche debajo de tu lengua” (Id. 4:1l) y que otro
bendiga por el aroma del etrog, etc.
Bagdad
También en Bagdad
estaba muy extendida la costumbre de organizar un banquete de frutas en el 15
de Shvat según el orden del autor de “Jemdat Yamim”. Rabí David Sasón
escribe acerca de Bagdad: "En la noche del 15 de Shvat se traen toda clase
de frutos. Secos y frescos. Todo lo que se encuentre en la ciudad, y durante
la fiesta se lee un versículo por cada especie, o una Mishná etc. Pero si la
fecha acaece en Shabbat no se hace el banquete en ese día porque no se acostumbra
salir en las noches de los shabatot fuera de los hogares".
El ben R'
Eliahu, compuso una oración especial para
ser dicha el I 5 de Shvat: "te imploramos oh Señor: ¡Sálvanos! en
este día en el que para el árbol distinguido sabio de Bagdad Rabí losef Jaim
es nuevo año. Te imploramos, oh Señor, ¡Bríndanos prosperidad! en el día
del año nuevo del árbol... ¡Benefícianos!...
¡Bendícenos!... ¡Guarda este año de toda peste y mal!... ¡Bendice el árbol
del aceite, el olivo!... ¡Brinda
lluvia en su tiempo y bendice la vid, el higo y la granada! ¡Bendice la nuez,
el dátil y las manzanas!... etc.,
etc.
Así compuso
Rabí Iosef Jaim una oración especial para ser recitada si el 15 de Shvat acaece
en Shabat implorando la bendición
divina para el etrog: "para que obtengamos etroguim bellos y espléndidos, limpios de todo defecto", para que podamos
bendecirlos en la fiesta de las Cabañas
y agregaba también que existe una larga tradición entre los judíos occidentales
de implorar en este día por los
frutos del etrog".
India
Las costumbres
de los judíos de Bagdad pasaron a la India, ya que la mayoría de su población
judía inmigró desde Bagdad. En
India embellecieron y ampliaron el banquete de Tu Bishvat. Rabí Jacob Sapir, el viajero famoso de Jerusalén, que llegó en Tu Bishvat
del año 1860 al hogar del millonario David
Sasón en Bombay y un año después, en 1860 a la residencia de otro potentado,
R' Ezequiel Iehuda en Calcuta, describió detalladamente los banquetes en los
que participó, pese a que no se encontraba muy feliz con esas costumbres recibidas
de los libros de la Kabalá ya que él mismo era de los opositores a ese movimiento.
Ve el orígen de la costumbre en los judíos occidentales que en ese día
ingerían gran cantidad de frutas. "Pero, los ashkenazíes abandonaron la
costumbre y los sefardíes le fueron aumentando muchísimos más elementos e incluyeron
también vino, pan, hortalizas, tanto que muchos creyeron que era una festividad
y la consideraron como Día de Juicio, basándose en lo dicho en el Talmud: que
el 15 de Shvat es el Año Nuevo de los Arboles, cuando se refería al día del
pago del diezmo, y no en un día de Juicio o de comidas ya que los frutos son
juzgados en Atzeret (Pentecostés), y ya hemos visto un libro, Pri Etz Hadar,
del mismo autor de "Jemdat Yamim", que describe la fecha así:
"Cada uno
de los honorables que allí se encuentran dice un Yehí Ratzón (Sea Tu
voluntad...) y Vihí Noam (Ponga el Señor el don de su dulzura y clemencia),
y un capítulo y un fragmento del libro Pri Etz Hadar, sobre cada una de las
30 frutas que ingieren. Sobre cada una de ellas eleva su bendición con sagrada
intención, tal como se hace al ingerir la matzá y las yerbas amargas en Pesaj,
y cada uno de los comensales imita esa actitud y come una especie tras otra,
tanto bendiciendo por él mismo, como compartiendo la bendición realizada por
los primeros. Así hacen los segundos y los terceros con todo lo que se encuentra
sobre la mesa. Con cada capítulo, una fruta nueva y
con cada fruta una bendición. Hasta que se finaliza el Seder. Luego hacen
un kiddush para bendecir el
vino, y hacen la ablución de las manos y comen todo el banquete cada uno según
su capacidad y con la apropiada intención."
La Zona Del Cáucaso
Acerca de sus
costumbres nos llegaron distintas informaciones. Uno de los viajeros de hace
más de cien años dejó el siguiente documento: “El 15 de Shvat ingieren
frutas, pero no es un día de fiesta en especial". Otro, nos relata: "En
ese día solían comer y beber abundantemente, y hacia la noche se reunían en
grupos para comer y los jóvenes y las señoritas salían con panderos bailando
por el mercado y por las calles".
Persia
Este es un relato
de un judío occidental que llegó allí en 1872: "Estuve en Persia en el
15 de Shvat… acostumbraban ir de casa en casa y por los pasadizos de las
azoteas, se colocaban pañuelos en los que el dueño de casa colocaba granos y
frutos y los arrojaba hacia arriba, pero no los ponía en el hogar"
Kurdistán
Ellos llaman
a la jornada, en arameo: el anuncio de los árboles o la alegría de los árboles
o la fiesta del árbol. Acostumbran comer la mayor cantidad de frutas, y se envían
platos que contienen por lo menos tres especies de frutas distintas. Por las
calles se ve a muchos jóvenes repartiendo las frutas. También los curdos musulmanes
envían frutas a los judíos con la esperanza que las oraciones de los judíos
también beneficien a sus frutos. Se invita a los hogares a diez personas y cada
uno de ellos dice una bendición distinta. En la ciudad de Amadie, los hombres
se reúnen en las tumbas de Jazán David y de Jazán Iosef, y llevan toda clase
de frutas secas y frescas y hacen tortillas y el jajam explica lo que
acaece y el significado de “y entonces cantarán todos los árboles del bosque”.
Las mujeres consideran la fecha como propiciadora de encantos mágicos referidos
a la fertilidad ya que unen sus suertes a la de los árboles. Las mujeres estériles
piden tener un fruto en sus entrañas tratando de trasladar a si mismas 'el embarazo'
que tienen los árboles el 15 de Shvat.
La Tradición de los Sefardíes de Jerusalén
Tienen las costumbres
ordenadas por el autor de "Jemdat Yamim", y A. M. Lunz, describe:
"En ese día los sabios enseñarán en sus institutos temas especiales de
los Sagradas Escrituras, la Mishná, el Talmud y el Zóhar referidos a los cereales
y las frutas en el Año Nuevo y estarán despiertos casi toda la noche y se preocuparán
de ingerir toda clase de frutos que se encuentran en la ciudad, y en particular
los frutos de la Tierra."
Al igual que
en Lag Baomer solían ir a las tumbas del Sanhedrín y a la tumba de Simón el
Justo. Además, iban a pasear
a la fuente de Job y ver las aguas y sentarse a la sombra de los árboles que
ese día rejuvenecían".
David Yelín
describe la fiesta del año 1896 agregando: "Nuestros hermanos sefardíes
embellecen la jornada con muchos honores y hacen un 'seder' como se merecen
los dulces y exquisitos frutos que traen a los mesas preparadas Y obsequios
muy bellos salen de los hogares de los novios rumbo al de sus novias, Y todos
los judíos tienen alegría y jolgorio".
Yemen
Los judíos yemenitas
no recibieron el seder de “Jemdat Yamim” y no tienen festejos especiales
en ese día. Sus poetas no compusieron ningún himno en su honor. Sólo en Adén,
se acostumbra a leer el primer capítulo del tomo Rosh HaShaná del Talmud en
los oraciones matinales y vespertinas, dado que allí se menciona la efemérides.
El Norte de Africa
Siguen el
orden de Jemdat Yamim y del Pri Etz Hadar. Sus poetas compusieron textos
especiales para Tu Bishvat. R' Jacob Verdugo Y R' Jaim y R' Moshé Halahueh
compusieron los obras más famosas.
Hemos visto
todas los encarnaciones de la fiesta desde ser la fecha para el pago de los
diezmos hasta ser el Día del Juicio de los Arboles, con oraciones y plegarias
especiales desde la época de los gaonitas. La fiesta se olvida con el exilio
y sólo quedan sutiles referencias en las distintas costumbres, entre las que
se encontraban la ingesta de frutos entre los judíos de Occidente. Vuelve a
recobrar vida en la Safed del Siglo XVII con un completo orden del banquete
y con textos especiales de estudio, formato que se desarrolla particularmente
entre los judíos de Oriente.
En nuestros días
con el renacimiento de la soberanía judía sobre la Tierra de Israel, se
reconvierte de un día en el que se comía frutas al día nacional del plantado
de árboles.
3-Normas
acerca de las Bendiciones de los Frutos
Es
muy importante repasar el estudio de las normas acerca de las bendiciones por
la comida de frutas en vísperas y en el día de Tu Bishvat ya que con tanta cantidad,
es probable que se cometa involuntariamente un error que pudiera convertir a
la bendición en una vana expresión o que se permanezca en la duda.
Quien
come frutos de un árbol en una comida (almuerzo, cena) o aisladamente, debe
recitar “boré pri haetz” -. La bendición de “hamotzí” al inicio de la
comida no libera la obligación de bendecir por las frutas excepto éstas se
consuman sobre el mismo pan, pero si comen la fruta sola, se debe bendecir aún
durante la comida.
Si
tuviese frente a sí a varios tipos de frutas, elige la más importante y con su
bendición es como si hubiese bendecido a las demás.
Si
hubiera alguna fruta de las mencionadas en las Escrituras como elogio de la
Tierra de Israel (aceitunas,
dátiles, uvas, granadas, etc.) bendice por ellas aún si fuese a consumir alguna
otra que le apetezca más. Así se sigue el orden en el cual aparecen en la Torá
en Deut. 8:5 “Tierra de trigo y de cebada, de viñas, higueras y granados,
(aquí hay una interrupción en el versículo que no enumera más frutos), Tierra
de olivares, de aceite y de miel…”La uva está en tercer lugar, la
higuera en el cuarto, y la granada en el quinto. El olivo, ocupa el primer lugar,
(la miel de) los dátiles el segundo, las uvas el tercer…
Por
ello si en la mesa están servidas estas frutas, la bendición por la que está
ubicada antes en el orden de los versículos, libera de la bendición a las
siguientes de la misma especie. La granada que es la última en la enumeración
de los frutos de la Tierra de Israel, es anterior a toda otra fruta que no es
mencionada en el versículo.
No
se pronuncia la bendición por los alimentos ni por bebidas hasta que le sean
traídas. Si hubiera bendecido y recién después hubieran servido el alimento
en la mesa, debe repetir la bendición ya que la anterior no tenía objeto
determinado. Pero en el caso en que los alimentos y las bebidas hubiesen estado
servidos en otro lugar y él sabría que se las iban a traer, cumplió con el
recitado de la bendición y no debe volver a ella.
Si
dijo la bendición por frutas que estaban frente a él y luego le alcanzaron otras
de la misma especie por la que se dice la misma bendición, no debe volver a
pronunciarla. Hay quienes no comparten este criterio y opinan que sólo si los
frutos segundos eran iguales que los anteriores (manzanas y manzanas), no debe
repetir la bendición…Lo que conviene es averiguar que es lo que vayan a
servir. Una persona que está invitado a comer a la mesa de un anfitrión no debe
repetir la bendición por aquellas frutas que el dueño de casa había bendecido
a sabiendas que las iban a
servir. Si le
trajesen una fruta que aún no hubiese probado en esa estación, bendice primero
"boré pri haetz" y posteriormente "shehejeyanu", siguiendo
la norma de "tadir vesheenó tadir"... "-entre elementos
cotidianos y aquellos ocasionales, prevalece en el orden, siempre lo cotidiano-".
Algunos opinan que el orden debe ser inverso, porque la obligación de la bendición
por las frutas nuevas, comienza desde el momento de haber visto a la fruta,
y porque su obligación es peculiar y específica.
Si no hubiese
dicho "shehejeyanu" en esa oportunidad, ya no vuelve a
pronunciarla al ingerir el fruto nuevamente. Tampoco se dice "shehejeyanu"
cuando el fruto es producto de injertos prohibidos por el código religioso. Si
le sirviesen más de un fruto nuevo, la bendición por el primero, libera de la
obligación que generan los siguientes. Si tuviera frente a sí diversos frutos,
parte de los cuales ya comió en la temporada y parte no, los come según el
orden del versículo citado más arriba, si el anterior amerita también la
bendición de "shehejeyanu" y libera a todos los demás de sus
bendiciones. Pero si el fruto nuevo es posterior en el orden ya estudiado,
bendice "boré pri haetz" por los primeros frutos y únicamente
"shehejeyanu" por el que lo amerite. Otros opinan que se
bendice "shehejeyanu" por ver el fruto y las bendiciones se
realizan luego en el orden correspondiente.
Terminó de
comer, con la bendición posterior a las comidas cumple con la obligación de la
bendición posterior específica de las frutas. Si comió las frutas fuera de
una comida, si se tratasen de los frutos de la Tierra de Israel, realiza la
bendición especial de tres y por las otras frutas "boré nefashot".
Si comió conjuntamente de frutos distintos con la bendición posterior de los
frutos de la Tierra, se libra de la bendición de "boré nefashot".
Desde que el
Año Nuevo de los Arboles se convirtió en el día en el que se comen muchas frutas,
se acostumbró llamarlo Jamishá Asar Bishvat y, con el tiempo, sólo Jamishá Asar
(el quince), que se pronunciaba como una sola palabra “jamishasar”.
Los judíos oriundos de los países árabes lo llamaron en árabe -la fiesta de
los árboles-, -el día del florecer de los árboles (aún cuando ello recién se
produce meses después, en Pesaj). En las comunidades de habla ladino, le llamaron
simplemente "frutas"-la fiesta de las frutas-y en otras "Rosasana
de los árbores". En las
comunidades orientales donde se desarrolló más ampliamente la costumbre de comer
frutas -por su abundancia-, se incluyeron representaciones sobre los árboles,
permitiendo que los jóvenes se disfracen de árboles y se auto-elogien: el olivo
- que brinda óleos para el candelabro de la Casa de D's, la vid que alegra
con su jugo a D's y a las personas -, etc. Otros organizaban un coro hablado
representando el apólogo de Jotam "fueron los árboles a ungir un rey"
(Jueces, 9). En Jerusalén, ellos enviaban obsequios frutales en bandejas (plásticos)
o en bolsitas especiales (bolsas) y ya Yelin (arriba citado) escribió
en sus memorias en 1896 que los novios llevaban a sus amadas bellos obsequios
frutales con alegría y regocijo. En algunas comunidades sefardíes como la de
Salónica obsequiaban a los niños bolsas bordadas, con frutas, a las que llamaban
en ladino "frutas bolsas".
En Polonia y
Lituania se servía en la víspera del 15 de Shvat una cena festiva a la que
acompañaban frutas, y en la mañana se hacían un banquete de frutas con
lo que cada niño traía a la yeshivá. El Maestro solía relatarles sobre la Tierra
de Israel y sus frutas y los niños cantaban canciones especiales.
En varias
comunidades solían comer dulce del Etrog usado en la fiesta de las Cabañas,
mezclado con otras frutas y miel. Las mujeres embarazadas ingerían el dulce
seguras que le ayudaría a tener un parto sin complicaciones. En Damasco
ocultaban racimos de uva en un lugar oscuro en honor del 15 de Shvat, y se
extendió la costumbre de secar frutas y conservarlas para el gran día de
“Jamishá Asar Bishvat”.
5-TuBishvat en las Fuentes Judías
TuBishvat
en la Torá
Se lee el fragmento de la creación
de la vegetación (génesis 1: 9-12) y El fragmento de Parashat Ekev 
(Deuteronomio) que comienza con el versículo: ”Todos los mandamientos que
yo os prescribo hoy, cuidad de practicarlos, para que viváis, os multipliquéis y
lleguéis a tomar posesión de la tierra que D´s prometió bajo juramento a vuestros
padres” (8:1) y concluye con: “Comerás hasta saciarte y bendecirás
a D´s en esa tierra buena que te
he dado” (8:10); en ese fragmento están mencionadas
las siete especies de la Tierra de Israel. Posteriormente
se recomienda estudiar el fragmento de Parashat Bejukotai
(Levítico 26: 3-13) que comienza con el versículo: “Si camináis
según mis preceptos y guardáis mis mandamientos, poniéndoles en práctica os
enviaré las lluvias a su tiempo, para que la tierra
dé sus frutos y el árbol del campo sus frutos” y concluye con: “Yo
soy D´s… rompí las coyundas de vuestro yugo y os hice andar con la cabeza
erguida”.
TuBishvat
en los Profetas
Se
leen los versículos del libro de Ezequiel (17:22-24): “Así dice el señor,
D´s: También yo tomaré de la copa del alto cedro, de las puntas de sus ramos
escogeré un ramo y lo plantaré yo mismo en una montaña elevada y excelsa…
Echará ramaje y producirá fruto, y se hará un cedro magnífico…”
“Y
todos los árboles del campo sabrán que Yo, D´s, humillo al árbol elevo al árbol
humilde, hago secarse al árbol
verde reverdecer al árbol seco”, y del mismo profeta, un segundo fragmento
(34: 22-31): “El árbol del campo dará su fruto, la tierra dará sus productos
y ellos vivirán en seguridad en el suelo…Haré brotar para ellos un plantío
famoso; no habrá más víctimas del hambre en el país… Y sabrán que Yo, D´s
,estoy con ellos… Vosotras, ovejas mías “al pueblo de Israel), sois
el rebaño humano que yo apaciento, y yo soy vuestro D´s”. Y un tercer fragmento
del profeta Ezequiel (47: 1-12)
el cual concluye con el versículo: “A orillas del torrente, a una y otra
margen, crecerán toda clase de árboles frutales cuyo follaje no se marchitarám
y cuyos frutos no se agotarán: Producirán
todos los meses frutos nuevos, porque esta agua viene del santuario. Sus frutos
servirán de alimentos y sus hojas de medicina”.
TuBishvat
en los Hagiógrafos
Hay
que leer cuatro capítulos de Salmos: el cap. 72, “Habrá en la tierra abundancia
de trigo, en la cima de los montes ondeará como el Líbano al despertar sus frutos
y sus flores, como la hierba de la tierra” (72:16). El capítulo 147 que incluye versículos
como :“Edifica D´s a Jerusalén…” (2) y “pone paz en tu término,
se sacia con la flor de trigo” (14). El cap. 148 que incluye el versículo:
“montañas y todas las colinas, árbol frutal y cedros todos…”
(9) y concluye con el versículo “El realza la frente de su pueblo…(14).
Y por último, el capítulo126: “Cuando D´s hizo volver a los cautivos de
Sión, como soñando nos quedamos”(1) y agrega: “Los que siembran con
lágrimas cosechan entre cánticos. Al ir, va llorando llevando la semilla; al
volver, vuelve cantando trayendo las gavillas”(6).
Todo
aquel que profundiza en los versículos
y párrafos seleccionados de la Biblia, se dará cuenta inmediatamente que están
todos relacionados con el árbol, la vegetación y su crecimiento y por otra parte,
con el retorno de los de Israel a las fronteras de la Tierra de Israel, al combinar
la renovación de la naturaleza con la del Pueblo de Israel.
Tubishvat
en la Agadá (Material
no halájico que se encuentra en el
Talmud y el Midrash)
Una
de las agadot cuenta:
“Cuando
subió el rey Salomón al tronco se le acercó un ángel de D´s y le dijo: ¡¡Salomón,
rey de Israel! Debes saber que todas los reyes deben llevar una corona, y también
tú, ahora que eres rey de Israel, tienes que llevar una .Sal al campo y escoge
una flor, la más hermosa de todas, y con su ayuda prepárate una corona. Salió
Salomón al acampo y se encontró con un
ramo de ciclaminos muy hermoso.
Ordenó a sus súbitos que le preparen una corona de la misma forma que la flor
del ciclamen (rakefet). Es por éso que en Israel se le llama a esta flor
con el nombre “la corona de Salomón”. Posteriormente llegaron los
conquistadores que destruyeron todo y robaron todos las
pertenencias de valor de los templos, hasta la corona del reino de Judea.
En ese momentos, todas los ciclaminos
inclinaron su cabeza de tristeza y duelo, y dijeron: “Si la corona vuelve
a ser colocada en la cabeza de un descendiente
de David volveremos a levantar
la cabeza y mirar con la frente en alto, como lo hacíamos en el pasado”.
Otra
leyenda de origen griego cuenta sobre el narciso: En
los montes de la Galilea rondaba un pastor con faz 
redonda y dorada cabellera, llamado
Narciso.Todas las muchachas del pueblo decían que era muy bien visto pero él
no estaba consciente de su belleza, porque nunca había visto su propia cara.
Una vez,
mientras bajaba por el monte Carmelo pastando su ganado, tenía que
atravesar el río Kishón; observó las aguas de éste, y vio su cara reflejada
en ellas. Se emocionó tanto por
darse cuenta de su belleza que cayó en ellas y se hundió en lo profundo
del río. En el lugar de
su percance creció una flor, que su corona blanca y circular recuerda la cara
del pastor y la copa amarilla que
está en la corona, recuerda sus rizos dorados. Es por éso que hasta el
día de hoy, le llaman a esa flor, narciso.
TuBishvat
en la Literatura
En
el mes de Shvat todavía hace frío en la tierra
(de Israel) por lo que es muy conocido entre los campesinos árabes de
la zona el dicho: “Todo aquel que siembra en Shvat, únicamente recolectará
el viento”. Pero en la antigua tradición
árabe se conocía una leyenda interesante relacionada al mes de Shvat,
y su contenido influyó en las respuestas de los Gaonitas a
cuestiones religiosas sobre Tu Bishvat: En los días de lluvia cada hombre
se encuentra dentro de su casa de campaña, cubierto de ropas, cerca de la fogata
que arde. Los becerros y las vacas están juntos encerrados en una granja alrededor
de la casa de campaña del campesino, temblando de frío, esperando ya
a que arriben los días calurosos.
Y he aquí que el Creador se levanta con su gran piedad, les envía tres carbones
encendidos. La primera brasa (la brasa del aire) baja del cielo a la tierra
el 7 de Shvat, anunciando únicamente la llegada de la primavera. Se despierta
el campesino, abre la jaula de los animales y envía a algunos de ellos a pastar,
y
así averigua si ya hay campos donde ha florecido la tierra. Los
animales volverán hambrientos por no haber encontrado tierra fértil.
El campesino, entonces, espera otros 7 días, hasta el 14 de Shvat, cuando El
todopoderoso envía la segunda brasa, la brasa del agua. Las aguas están más
calientes, y los árboles comienzan a florecer y con ellos sus frutos. El campesino
se alegra y envía a sus animales a pastorear a las montañas. Pero todavía domina
el frío al medio ambiente y las personas no salen a trabajar al campo. El campesino
cuenta otros 7 días y entonces
D´s envía la tercera y última brasa (la brasa de la tierra). Cuando se calienta
la tierra y comienza a cubrirse de pasto, es entonces cuando el campesino comprende
que las lluvias han concluido y
que puede comenzar a trabajar en el campo hasta el atardecer.
Y
cuando estudiaba el Rabbí Hay Gaón –uno de los grandes Gaonitas y el último
de ellos, de la Yeshivá de Pumbedita- sobre Shamai que decía que el
Año Nuevo de los árboles se celebra el 1 de Shvat e Hilel decía que el
15 de Shvat, se ayudó el gaonita
de la cultura árabe y dijo: “Pareciera ser que la fiesta de Tu Bishvat,
el Año Nuevo de los árboles, concuerda con la fecha de la segunda brasa, cuando
los árboles comienzan a absorber aguas que han subido en temperatura y así a
florecer. Por éso se ha fijado que en esa fecha se celebrará el Año Nuevo
de los árboles”.
Proverbios
de nuestros sabios (jaza”l) sobre TuBishvat
El
primero de Nisán- Año Nuevo de los reyes y
las festividades.
El
primero de Elul- Año Nuevo para el cálculo del diezmo de los animales.
El
primero de Tishrei- Año Nuevo para
la cuenta de los años, el año sabático (la Shemitá), el
jubileo (el iovel), las plantaciones y los cultivos agrícolas.
El
primero de Shvat- Año Nuevo de los árboles según Shamai. En la escuela
exegética del Hilel opinan: (que se debe celebrar) el 15 del mes. (Masejet Rosh Hashaná Mishaná I)
[los
reyes] – Cuando un rey sube al trono en cualquier mes del año, al llegar el
primero de Nisán, se comienza a contar el segundo año.
[las
festividades] – para fijar las fechas de las fiestas, las cuales comienzan con
Pesaj.
[El
diezmo de los animales] – no se toma diezmo de los animales que han nacido
este año hasta el primero de Elul sobre los animales del año pasado.
[los
años] – la cuenta de los años desde la Creación comienza el primero de
Tishrei, según la tradición, hasta el día de hoy.
[la
plantación – de los árboles], relacionado con los preceptos de los tres
años de ´orlá´ (El fruto de un árbol, recientemente plantado, cuyo consumo
está prohibido durante los primeros tres años del crecimiento del árbol; en
el cuarto año era considerado sagrado y el fruto debía ser traído a Jerusalén
y consumido allí; a partir del quinto año, podía ser comido libremente)
(Levítico 19: 23-25).
[los
cultivos] – El diezmo de los cultivos: no se toma de los cultivos de un
año para el diezmo de los del año pasado.
[los
árboles]- en realidad, los frutos de los árboles, que no se toma de los frutos
de este año para el diezmo de los frutos del año pasado .
“Tu
Bishvat, Tu Beav y Purim, se celebran a la mitad del mes, por lo que tienen una
importancia singular en el calendario de nuestras festividades. De estas tres
fiestas, Tu Bishvat es la única que está considerada además como un Año
Nuevo de los que tenemos en el calendario, por lo que se llama “Año Nuevo de
los frutos de los Árboles”.
¿En
base a qué fenómeno natural se fijó el Año Nuevo de los árboles? Dijo Rabí
Eliezer en nombre de Rabí Oshaiá: En base a que ya han caído la
mayoría de las lluvias. (Rosh Hashaná, 14 A) Por
haber caído ya la mayoría de las lluvias del año, ya que han pasado los días
de lluvia, o sea, la época de la
reproducción, y ya sube la savia de los árboles, y se puede encontrar a las
yemas de los frutos (Interpretación de Rashí, idem)
Uno
dijo: Ya han salido la mayoría de las lluvias del año. El otro dijo: Sí, los
frutos vivían hasta este momento del agua del año pasado; de aquí en adelante
vivirán de las aguas del año próximo. (Talmud
de Jerusalén, Rosh Hashaná, cap. 1, Halajá b’)
Aquel
que realiza actividades relacionadas con jardinería (como plantar o injertar)
treinta días previas a Rosh Hashaná aunque haya pasado un año entero puede
contarse para la cuenta de shevi’it
(preceptos sobre la cosecha en al año sabático), pero aquel que las llevó a
cabo menos de 30 días previos a Rosh Hashaná, aún si no ha cumplido un año
completo, no puede ser contado para shevi’it. Pero dijeron: Estas últimas,
están prohibidas hasta el 15 de Shvat. (idem)
Se
cuenta que Rabí Akiva recolectó varias frutos de un árbol de etrog el primero
de Shvat y separó de ellos dos
diezmos, uno según la escuela de Shamai y otro según la de Hilel. (Rosh
Hashaná 14)
Aquel
que recolectó un etrog en la víspera de Tu Bishvat antes de que haya
atardecido, y volvió y siguió recolectando hasta el amanecer - no puede
mezclarlos para el diezmo, ya que uno es considerado viejo y el otro nuevo. (Tosefta
Rosh Hashaná
1,9)
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