¿Qué es Purim?
Acerca
de la Festividad de Purim
1.
NOMBRES DE LA FIESTA Y SUS FUENTES
La
raíz de la palabra Pur es, por lo visto, persa, y su significado - de
acuerdo
a la Meguilá de Ester - es: suerte. La palabra Purim es el plural
de
Pur, suertes. La festividad se llama Purim aludiendo al Pur (la suerte)
que
echó Hamán.
La
palabra "pur", se parece al verbo "paror
ó porer";
al sustantivo
"perur",
y sus significados son: desarmar, romper, destruir, dividir en
pequeñas
partes. El verbo "pur", aparece con la implicancia de anular,
parar,
romper algo establecido, por ejemplo: romper un pacto, romper las
nupcias,
romper la huelga.
El
primer significado de la palabra "Pur" es: romper pequeñas piedras o
trozos
de arcilla. La utilización de esta palabra es antigua, y su
fuente
se apega a la vieja costumbre, que establece la suerte, en
sorteos,
por medio de tirar piedras pequeñas o piedras rotas, dentro de
una
urna.
Conocemos
esas formas de echar suertes, del relato bíblico. En el libro
de
Iehoshúa, en el Capítulo 7, se cuenta que Aján ben Carmi, violó el
anatema
de no quedarse, llevado por la codicia con algo de la ciudad de
Ierijó.
Iehoshúa sólo descubrió al culpable, después de haberse echado
la
suerte sobre todo el Pueblo de Israel, en principio, por tribus,
luego
por familias, hasta su aparición. Así lo había ordenado D's ante
la
angustia y la preocupación del líder.
En
la antigua Grecia, en la ciudad de Atenas, había una costumbre
similar.
Para establecer quienes eran deseados o no dentro de la ciudad
y
ante la necesidad de expulsar y exiliar a los indeseables, escribían
los
nombres en arcillas (ostracón), las depositaban en una urna. De aquí
surgió
el concepto de "ostracismo", que significa: la negación de
derechos
sociales a alguien, por consenso general, lo mismo que se lograba
al
echar suertes.
Se
deduce de la Meguilá, que también el perverso de Hamán quiso echar
suertes
(o determinar una suerte), para fijar el mes y el día apropiados
en
los que asestaría un golpe a los judíos. En la antigua Persia existía
la
creencia, acerca de la influencia de los astros en la suerte de las
personas
y los astrólogos, junto a los sacerdotes y magos, eran muy
respetados.
Según la opinión de varios investigadores, cayó la suerte
sobre
el mes de Adar, no por casualidad, sino con toda intención,
premeditadamente,
porque a mediados de este mes, los persas festejaban
la
gran festividad de Anahita. Esos eran, pues, momentos más que
propicios
para inclinar la voluntad de todo el pueblo contra los judíos.
La
palabra "pur", se asemeja en su sentido a la palabra "páis",
que es tan
popular
en nuestros días (usándose para determinar los juegos de
lotería,
y de sorteos en general). La Mishná relata, que en el
servicio
sacerdotal, en el Gran Templo de Jerusalén, había una gran
competencia
para el logro de las funciones importantes, y una vez
ocurrió,
que dos sacerdotes se apuraron en ocupar el lugar, uno empujó
al
otro, de manera que uno se cayó y se fracturó el pié. Luego
decidieron,
que para esta misión y para tantas otras, se determinarán
los
encargados sólo por sorteo - es decir, por sorteo en una especie de
urnas.
En
nuestros días, cuando buscaron un nombre apropiado al gran sorteo
de
la lotería nacional israelí, escogieron la palabra "páis",
que
aparece
en idioma hebreo seiscientos años después del uso del término
"pur".
La denominación "Purim", quedó exclusivamente como nombre de la
festividad.
Fuera
del nombre Purim; se agregaron Purim Katán - que es el día 14 de
Adar
I Adar Alef - en los años
en los que se agrega un mes extra a fin de
equiparar
el calendario lunar con el solar, y que es conmemorativo del
Purim
HaGadol, que cae un mes más tarde. Shushán Purim, se denomina a la
Festividad
de Purim que acaece el 15 del mes de Adar, y se la celebra
únicamente
en las ciudades que estaban fortificadas por murallas, desde
los
tiempos de Iehoshúa Bin Nún (según lo escrito en la Mishná, Masejet
Iomá),
por ejemplo, Jerusalén, por el día que se agrega a la
festividad,
como recuerdo del día extra que festejaron los judíos de
Shushán,
ciudad capital, según el texto de la Meguilá de Ester.
Una
palabra que se renovó en los últimos años, es: "purimón",
como un
tipo
de Purim Katán, una reunión o fiesta. Vale la pena mencionar, que
la
palabra Purim se convirtió con el correr del tiempo, en un símbolo de
salvación
y redención para los judíos, y así fueron llamados los días de
milagrosa
salvación de los judíos de diversos lugares del mundo, con el
nombre
de Purim, por ejemplo: Purim de Frankfurt, Purim de Zaragoza,
etc.
"El
año doce del rey Ajashverosh, el mes primero que es el mes de Nisán
se
sacó el "Pur" (es decir, las suertes) en presencia de Hamán, por días
y
por meses. Salió el doce, que es el mes de Adar."
Meguilat Ester 3:7
"Hamán,
hijo de Hamdat, de Agag, enemigo de todos los judíos, había
proyectado
exterminar a los judíos y echó el "Pur", es decir, la suerte,
para
su ruina y exterminio. Pero cuando se presentó al rey,
su proyecto se volvió contra él, y los males que
había
meditado contra los judíos cayeron sobre su cabeza, siendo
ahorcados
él y sus hijos. Por esta razón, estos días son llamados
"Purim",
de la palabra "Pur". Asimismo, por todo lo relatado en esta
carta
por lo que ellos mismos vieron y por lo que se les contó, hicieron
los
judíos de estos días una institución irrevocable para sí, para sus
descendientes
y para todos los que se pasaron a ellos, conforme a este
escrito
y esta fecha, de año en año."
Ester 9: 24-27
PREGUNTAS
Preguntas
de comprensión:
1.
- ¿Porqué se llama "Purim" a la festividad?
2.
- ¿Quién le dio su nombre a la fiesta?
Preguntas
de análisis:
3.
¿Por qué, en tu opinión, los judíos no intentaron darle a la fiesta
otros nombres?
4.
Si te pidiesen que le des un nombre a esta festividad para siempre,
¿Cuál
elegirías?
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FUENTE
DE LA FECHA:
"Ocurrió
ésto el día trece del mes de Adar, y el día catorce
descansaron,
convirtiéndolo en un día de alegres festines. Cuanto a los
judíos
de Shushán, que habían reunido los días trece y catorce,
descansaron
el día quince, convirtiéndolo en un día de alegres festines.
Por
éso, los judíos diseminados en las ciudades no fortificadas celebran
el
día catorce del mes de Adar con alegres festines, como día de fiesta,
y
se envían recíprocos regalos. Mordejai consignó por escrito todas
estas
cosas y envió cartas a los judíos de todas las provincias del rey
Ajashverosh,
tanto lejanos como próximos, ordenándoles que celebraran
todos
los años el día catorce y el día quince del mes de Adar, porque en
tales
días obtuvieron los judíos paz contra sus enemigos, y en este mes
la
aflicción se trocó en alegría y el llanto en festividad; que los
convirtieran
en días de alegres festines y mutuos regalos, y de
donaciones
a los pobres." Meguilat
Ester, 9: 17-22
PREGUNTAS:
Lean
Ester, 9:1-2 ; 15-22
1.
¿Cuándo descansaron y cuándo lucharon los judíos?
2.
¿En la ciudad de Shushán, en qué días lucharon y en qué días descansaron
los judíos?
3.
Marquen en el cuadro siguiente en qué días lucharon y en qué días descansaron,
según las escrituras.
A.
En aquellos días:
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13
Adar
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14
Adar
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15
Adar
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Shushán
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Resto
del Imperio Persa
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B. En
nuestros días
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13
Adar
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14
Adar
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15
Adar
|
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Shushán
y otras ciudades amuralladas
|
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|
El
resto del mundo
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5.
Vuelvan a leer Meguilat Ester, 9: 19-22
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2.a
- FUENTES Y LIBROS CARACTERISTICOS DE LA FESTIVIDAD
Fuentes
en el Tanaj: Meguilat de Ester (libro de Ester) que forma parte de las cinco
meguilot: Shir Hashirim, Rut, Kohelet, Eijá
y Ester.
Fuentes
en el Talmud: Masejet Meguilá (principalmente)
Expresión
de la Fiesta en el devocionario (el sidur): Al Hanisim
Libro
exclusivo de la Fiesta: Meguilat Ester
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2.b- ANTECEDENTES HISTORICOS DE MEGUILAT ESTER
Ester
es una de las cinco meguilot (rollos), que los veinticuatro tomos
de
las Escrituras incluyen. Según la tradición, fue escrita en días de
Ester
y Mordejai y los ciento veinte sabios miembros de la Gran
Asamblea,
(Anshei Kneset Hagdolá). El relato
de la meguilá transcurre en
la
época anterior al Segundo Templo, alrededor de 300 años antes de los
hechos
históricos de Janucá. Ajashverosh, recordado por la Meguilá es el
rey
persa Ksajarsa, conocido por su nombre griego Xerxes (Jerjes), hijo
de
Darío I, y gobernó alrededor de 20 años entre
486-465 a.e.c.
Varios
hechos de su biografía concuerdan con lo relatado en la Meguilá.
Construyó
un enorme palacio en Shushán para sí. Fue popular por los
festines
que organizaba y por la generosidad de los regalos que
entregaba
espléndidamente. El tamaño del dominio Persa en esa época,
concuerda
con el gobierno de Ajashverosh sobre un total de 127
provincias
y estados que cubrían el mapa desde la India hasta Etiopía en
épocas
de Darío, al final del siglo VI a.e.c. El imperio Persa, se
extendía
desde la parte nor-occidental de la India, Asia Menor, Turquía,
Macedonia,
Babilonia, Fenicia, Israel, Egipto, y partes de Occidente.
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2.c- FIGURAS CENTRALES DE LA MEGUILA DE ESTER
ESTER:
La
heroína de nuestra historia. Desde el momento en que Ajashverosh la
eligió
como su esposa, es llamada en la Meguilá "La reina Ester - Ester
Hamalcá".
La Meguilá la describe como a una inocente hija del pueblo de
Israel
y como una mujer valerosa. Con su inteligencia logró provocar una
crisis
de confianza, tensiones, y ruptura en las hasta ese momento
excelentes
relaciones entre Ajashverosh y Hamán. Gracias a ello se
produjo
el milagro, y Ester ingresó a la historia como quien salvara a
los
judíos de Persia del exterminio planificado por Hamán, uno de los
ministros
del Rey.
Antes,
Ester era llamada Hadasa. Su padre, Avijail, era tío de Mordejai
(hermano
del padre de éste último). Mordejai la adoptó para educarla en
su
hogar después del fallecimiento de los padres de Ester.
MORDEJAI
HAIEHUDI
El
nombre tiene origen babilónico, a nombre del dios Marduj, popular en
la
creencia de los pueblos de Oriente en esa época, aunque Mordejai haya
nacido
en un hogar judío. Es sabido que durante el exilio babilónico,
los
judíos acostumbraban dar a sus hijos nombres babilónicos.
Mordejai
era de la tribu de Biniamín, por ello, es llamado "Ish Ieminí".
La
familia de Mordejai, la de Kish, fue expulsada de su tierra hacia el
exilio
desde la época de Nebujadnetzar (Nabucodonosor), rey de Babilonia,
setenta
y dos años antes del ascenso de Ajashverosh al reinado persa.
Kish,
uno de los ancestros de Mordejai, era el padre del rey Shaúl; de
donde
aprendemos que Mordejai era descendiente de ese rey judío, que
había
luchado contra Agag rey de Amalek y ese pueblo. (I
Shemuel 15)
Hamán
el Agaguita, era descendiente del rey de Amalek ya derrotado por
los
ancestros de Mordejai. De esa manera, la historia, muchos años
después,
vuelve a propiciar el encuentro de los descendientes de dos
enemigos.
La Meguilá de Ester simboliza la continuación de esa lucha y
su
final feliz a través del triunfo de la justicia sobre la fuerza.
AJASHVEROSH
Rey
de Persia y Media, que gobernó a ciento veintisiete provincias y
estados,
desde la India hasta Etiopía. Se lo conoce como Ksajarsa en
persa
y en griego como Jerjes. Las traducciones al español lo llaman
Asuero.
Por confusión con el nombre de sus sucesores, traducciones
griegas
lo llaman equivocadamente Artajerjes. Ajashverosh es descrito
como
un rey autoritario frente a sus naciones y estados. El mismo trato
dictatorial
lo aplicó a sus súbditos judíos. La Meguilá lo describe como
falto
de carácter y caprichoso, incapaz de tomar decisiones sin el
auxilio
de sus asesores. En el palacio se notaba un ambiente totalmente
distinto
al espíritu judío; ostentación y gasto desmesurado, derroche,
lujo
excesivo, alcohol y festines. Como todo régimen autoritario, el de
Ajashverosh
dependía exclusivamente de sus caprichos y de su estado de
ánimo.
Las decisiones fundamentales eran tomadas en un ambiente
informal,
desordenado, irresponsable, bajo la influencia de la bebida desmedida.
HAMAN
BEN HAMDATA HAAGAGUI
Era
el ministro más importante del régimen. Hamán propuso al rey
Ajashverosh
el exterminio y la destrucción a todos los judíos del
reino,
en un solo día, el 13 del mes de Adar. Según la opinión de
jaza"l,
Hamán era cobarde e indeciso, pese a que la Meguilá lo presenta
como
un ministro sabio y valiente.
PREGUNTAS:
¿Qué
cambios radicales se produjeron en las vidas de los cuatro protagonistas
más importantes de la historia, y en particular en la de los
judíos?
Completen
el cuadro, y basen sus respuestas en versículos parecidos o paralelos
del principio y del fin de la Meguilá, según las fuentes anotadas
en el cuadro, así podrán los principales cambios de los personajes:
|
|
Fuente
temprana
|
Cita
|
Fuente
al final
|
Cita
|
|
Figura
de la Meguilá
|
|
|
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|
Ajashverosh
|
Ester
3:10
|
|
Ester
8:10
|
|
|
Hamán
|
Ester
5:14
|
|
Ester
7:10
|
|
|
Mordejai
|
Ester
4:1
|
|
Ester
8:15
|
|
|
Ester
|
Ester
2:20
|
|
Ester
7:3
|
|
|
Los
judíos
|
Ester
4:3
|
|
Ester
8:16
|
|
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3- CARACTERISTICAS TRADICIONALES DE LA FIESTA
La
Meguilá nos dice: "Mordejai consignó por escrito todas estas cosas y
envió
cartas a los judíos de todas las provincias del rey Ajashverosh,
tanto
lejanos como próximos, ordenándoles que celebraran todos los años
el
día 14 y el día 15 del mes de Adar, porque en tales días los judíos
obtuvieron
paz contra sus enemigos, y en este mes la aflicción se trocó
en
alegría y el llanto en festividad; que los convirtieran en días de
alegres
festines y mutuos regalos y de donaciones a los necesitados".
Ester, 9:20-22
Y
en el versículo 28: "Así estos días de Purim, conmemorados y
celebrados
de generación en generación en todas las familias, en todas
las
provincias y en todas las ciudades, no desaparecerán de entre los
Judíos,
y su recuerdo no se perderá entre sus descendientes."
Preguntas
Lean
detenidamente ambos fragmentos citados.
¿Con
qué palabra se sugiere la costumbre de leer la Meguilá ?
¿Qué
otras mitzvot aparecen específicamente?
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4-
PURIM Y LOS VALORES SOCIALES - ENTRE EL HOMBRE Y SU PROJIMO
LA
ALEGRIA DE UNO MISMO Y LA ALEGRIA DEL PROJIMO
La
fiesta de Purim se caracteriza por dos mitzvot fundamentales de
contenido
social: El envío de regalos que debe realizar cada persona a
sus
amigos y los obsequios y donaciones a los necesitados. Los elementos
que
las unen son: acercar a los corazones - fortalecer la relación
social
- el amor a las criaturas y el deseo de alegrar al prójimo.
a.-
Entre los dos preceptos existen marcadas diferencias:
Ø
El
Mishloaj Manot,
el envío de regalos, se realiza por lo general entre conocidos.
Ø
Matanot
Laevionim, los obsequios y donaciones a los necesitados, se
entregan
a personas con las que no hay necesariamente un contacto o un
conocimiento
previos.
El
Mishloaj Manot, se hace con productos comestibles
(por lo menos dos
platos
diferentes).
Matanot
Laevionim, se entrega, por lo general, dinero.
Mishloaj
Manot, se hacen de casa en casa.
Matanot
Laevionim, se entregan en la calle.
Mishloaj
Manot: en una sociedad tan egoísta y competitiva en la que
vivimos
durante todo el año, el concepto de amistad muchas veces se ve
afectado.
Todos estamos apurados por el trabajo, las tareas, las
cuentas,
los problemas. Esta mitzvá permite, de alguna manera, encontrar
la
forma de mejorar nuestras relaciones con nuestros amigos.
Matanot
Laevionim, debería ser una norma como la de la Tzedaká , diaria
y
permanente
a fin de lograr subir el nivel de vida de los más necesitados
y
acercarse a una igualdad social. En esta fiesta, como en varias otras,
en
particular, todo menesteroso debe contar con los medios suficientes
para
sentirse satisfecho y apoyado por la solidaridad social.
ELEMENTOS
COMUNES
Dar
El deseo de alegrar
Las ganas de acercar y acercarse
LA
ALEGRIA PROPIA Y LA ALEGRIA DEL PROJIMO
¿Qué
alegría es más importante, la de uno, la del prójimo, o la del
necesitado?
Coloca
los tres niveles según tu elección!
1.-
2.-
3.-
Presta
atención al orden concedido por nuestros sabios:
Es preferible que se entreguen más obsequios a los necesitados
que
comer abundantemente en el banquete y que enviará regalos a
los
amigos.
No hay una alegría mayor y espléndida que la de
los corazones de los pobres, los huérfanos, las viudas, los
extranjeros,
dado que la alegría de estos rezagados se parece
a la de
la Shejiná, como está escrito: "resucitará el espíritu
de marginados,
y dará nueva vida al corazón de los oprimidos". Ramba"m,
Hiljot Meguilá, Cap. 2, Halajá 17
En
Purim se nos da la oportunidad de cumplir los deseos de D's.
"Así
les dijo el Santo Bendito Sea a Israel: Hijo, ¿Qué es lo
qué pido
de ti? - no exijo más que se quieran unos a los
otros y
que se respeten mutuamente". Taná
Deve Eliahu Rabá 26
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