EL EXILIO - LA SOLUCION NEUROTICA por A. B. IEHOSHUA

A pesar de que los datos demograficos del articulo no son actuales, consideramos relevante el contenido del mismo aún en nuestros dias, (Nota del editor).

Al concluir el año pasado, el balance demográfico israelí consignó 3.060.000 habitantes judíos frente a 570.000 árabes. El índice de crecimiento de estos últimos resulta asombroso cuando se repara en que al fundarse el Estado sumaban solamente 120.000, lo que significa que sin aliá y pese a la constante emigración -por más que reducida- de intelectuales y de otros elementos, los árabes de Israel multiplicaron su número por cinco. El crecimiento vegetativo de los judíos durante 1977 alcanzó a 50.000 almas. Además, en el año transcurrido, 21.000 judíos inmigraron al país frente a 17.000 que lo abandonaron. El balance migratorio agregó, pues, cuatro mil judíos a Israel.

Tal la realidad demográfica del país en momentos en que se celebran conversaciones de paz, cuando un gobierno afectado por la ceguera procura incorporarle 1.250.000 árabes más, de la franja de Gaza y de la Banda Occidental de Jordán, y cuando los judíos de la diáspora se empecinan más y más en no venir a Eretz Israel.

Los números transcriptos merecen ser impresos en un cuadro, con el añadido del porcentaje de los judíos en el mundo y en Eretz Israel. Habría que trasladar el cuadro a una diapositiva y proyectarla de tanto en tanto sobre las pantallas de la televisión, antes o después de las noticias. Bueno sería recordar esas cifras, como datos básicos, a los rabinos con o sin charreteras, a los dirigentes políticos, a los profesores eruditos en fuentes judaicas o a los hombres de letras apasionados, cuando todos ellos se embriagan con las consabidas frases sobre "el vínculo maravilloso, profundo y eterno, entre el pueblo de Israel y la tierra de Israel".

He comenzado por los números concretos porque las gentes temen dejarse arrastrar al debate de cuestiones abstractas que ellos consideran inoperantes en la realidad en la que viven sumidos. La cuestión de la diáspora, para mi, entraña el corazón mismo de muchos problemas concretos ante los cuales nos debatimos. La diáspora -su esencia y nuestras relaciones con ella- nos ofrece la más judía de todas las cuestiones, porque ella abarca el sentido de lo judío en su forma más fiel y más acendrada. Cuando alguien me habla de "valores judaicos" no sé a qué se refiere. Apremiado, ese alguien me dirá que los "valores judaicos" aluden al amor por la Tierra de Israel y su pueblo, del mismo modo que los valores dinamarqueses o iraqueses apuntan a ese tipo de realidades. Pero cuando hablo, en cambio, de la diáspora, del destierro, de la golá, me consta que me refiero a algo terminante y específicamente judío; a la médula del asunto.

Durante los últimos quince años, los debates en torno de las cuestiones de la golá asumieron siempre un cariz teórico. Los temas esenciales fueron cómo robustecer el vínculo entre Israel y la diáspora, cuál era la situación i de la diáspora en lo referente a la asimilación de los judíos al medio, y otros tópicos por el estilo. Pero lo que en todo momento integró todos los interrogantes fue la cuestión fundamental, la misma que nutrió toda la lucha interna del sionismo, de por qué y para qué existe la golá. Hoy en día, parecería que nos avergonzamos de plantear directamente esa pregunta.

Hay dos formas de encarar el tema. Una de ellas ve a la diáspora como una especie de accidente ocasionado por otros pueblos y sufrido por el pueblo judío. Y aunque la diáspora es un fenómeno dilatado en el tiempo, no por ello -en ese enfoque- deja de ser pasajero por su esencia. El pueblo quiere y procura la redención. Sencillamente, espera condiciones más propicias que le allanen el camino. La alternativa está entre el ascenso al país y la asimilación. Y cuando llegue la paz y la situación mejore, la diáspora se irá disgregando y sus contingentes humanos comenzarán a afluir gradualmente al Estado de Israel. Ese sistema de conceptos se desentiende de un hecho básico: el de que la golá no se nos fue impuesta, sino que es algo que nosotros mismos nos imponemos. Eso significa que no debemos verla como un accidente o como una calamidad, sino más bien como una deformación nacional muy profunda. Con lo que el camino hacia la solución no puede menos que ser muy distinto del que comúnmente se señala.

El segundo enfoque ve en la diáspora un fenómeno permanente, casi natural, al punto de haber lugar para sorprenderse ante el hecho de que todos los demás pueblos no mantengan en el extranjero, en muchos países, una diáspora como la judía. Este sistema de conceptos, al advertir hasta qué punto es profunda la necesidad del pueblo judío de contar con una diáspora y de qué modo está arraigada, ésta orgánicamente en la esencia del judío y en su creación espiritual, procura adoptar hacia la golá una actitud acorde con un fenómeno que es legítimo y normal. Esa forma de pensamiento da lugar, a veces, a la pregunta de para qué y por qué existe el Estado judío propio. Y aún cuando no niega la necesidad de un centro nacional independiente, ve una dualidad equivalente: periferia y centro. Quienes así piensan se desentienden de un hecho simple, como es el de que la diáspora fue la fuente de una serie de calamidades que azotaron a nuestro pueblo; que debido a ella los judíos casi fueron aniquilados del todo en nuestra generación; que a pesar de la existencia del Estado de Israel la golá amenaza la existencia de una colectividad judía tan numerosa como la de la Unión Soviética y puede crear una situación riesgosa para los judíos de Sudamérica; que la diáspora es la causa del tristemente célebre "destino judío" que pasó a ser un dato objetivo en todo debate sobre la cuestión judía.

Procuraré elaborar una síntesis entre esas dos concepciones, dividiendo mi trabajo en tres partes:

a) una apretada reseña histórica probatoria de que la diáspora es el fruto de la libre voluntad del pueblo judío, puesto que éste no fue arrojado a aquella sino que se la autoimpuso y se la sigue imponiendo a sí mismo;

b) las causas de dicho fenómeno, a la   luz de la apreciación de que la golá fue   vista en el pasado y aún hoy como una   especie de maldición, limitada en el tiempo; es decir, las razones internas de esa   actitud ambivalente de amor y de odio hacia la golá, que implica una especie de   violación de los propios deseos;

c) las conclusiones prácticas e ideológicas derivadas de ese análisis.

 

Algunos hechos históricos de público conocimiento

Comenzaré señalando varios hechos históricos simples, de público conocimiento,   cuya concurrencia no sólo es instructiva,   sino a veces, sorprendente.

Abraham, el patriarca fundador de la nación, nació fuera de Eretz Israel. El   abandonó su patria, ascendió a este país como olé -el más encumbrado de todos-  y fue el receptor de la promesa divina   que anticipó una comunión indisoluble entre el pueblo y la tierra. Y he aquí que el primero de los olim se convirtió en el primero de los iórdim. Habiéndose hecho   algo difícil la situación económica del país,  el patriarca se apresuró a descender a Egipto. Asombroso resulta pensar que ese hombre, después del gran sacrificio del abandono del hogar paterno, haya optado con tanta ligereza por el destierro, que  significaba separarse de la tierra prometida.

Jacob, el tercero de los patriarcas, murió en el destierro. Al dirigirse hacia Egipto siguió a sus hijos. El pidió que sus huesos hallasen sepultura en Eretz Israel. ¿Será ése el secreto destino del país: servir de cementerio a los huesos de los judíos? ¿0 será también patria de los vivos? En el  momento de nacer una nación, sus fundadores, quienes debían servir de paradigma a las generaciones venideras, no ocultan su actitud ambivalente ante su país.

Nuestro pueblo se forjó en la golá. ¿Acaso abarcamos en toda su magnitud ese hecho tan simple? ¡El pueblo judío no se  creó, no nació en su país! ¡EI vínculo elemental entre el pueblo y su tierra no es  natural en nuestro caso! Y hay que tomar   en cuenta igualmente la época del desierto. La Torá no fue dada en Eretz Israel   sino en el desierto, y también este hecho tan simple no es siempre captado en toda su significación. La Torá, ese sistema de  valores que debió definir nuestra identidad  y determinar nuestra misión, no nació sobre la Tierra de Israel. El nexo excepcional entre el pueblo y Dios se estableció no en Eretz Israel sino en el desierto, en   esa tierra de nadie ubicada entre el país y el destierro. Todavía veremos cómo nuestro pueblo procura encontrar nuevamente esa tierra de nadie a todo lo largo de su historia, sobre todo cuando procura su renovación espiritual. En el desierto, nuestra situación es la de muertos vivos. El desierto es el ámbito de la muerte, pero en él nace una nueva nación. El desierto es puro, incontaminado, esterilizado. Es en  él que el pueblo se prepara para su ingreso al país. Pero el ascenso al mismo inspira miedo, porque se trata de una elevación pletórica de significación. No se trata de la mera conquista de un espacio vital para un pueblo nómade, sino de un  acto de sentido espiritual. La promesa del país le fue hecha al pueblo sujeta a severas condiciones. No será la mera fuerza la que asegurará su posesión. El pueblo sólo conservará su precioso bien en caso de prestar atención a la palabra de Dios, cumpliendo sus preceptos. De lo contrario, su castigo será implacable, incluyendo la dura pena del destierro, de su expulsión del país. Ya en esos primeros textos se fija un principio inamovible: el pueblo antecede a la tierra, en todos los sentidos.

Hay condiciones para su permanencia en el país y para su posesión; no las hay en cambio para su persistencia como pueblo.

El pueblo judío puede cometer los pecados más horrendos; eso no afecta su subsistencia, que está por encima de toda duda; se lo castigará pero no se lo aniquilará; irá al destierro y creará la diáspora, pero con ello no concluirá su historia. En la diáspora se puede vivir; se puede retornar de ella.

Vale la pena releer los libros Números y Deuteronomio del Pentateuco. Antes de alcanzar el pueblo a vivir un solo instante de independencia, aún antes de asentar su planta sobre la Tierra Prometida, ya se lo amenaza con el ostracismo y ya se le habla del Retorno. Del modo más nítido se le insinúa la posibilidad concreta de su existencia nacional fuera de Eretz Israel (y cabe dudar de que una posibilidad tal se haya dado o pueda ser imaginada en el caso de otros pueblos).

Todas las festividades religioso-nacionales importantes que seguimos observando -Sucot, Pésaj, Shavuot-a distinción de las fechas puramente religiosas comoRosh Hashaná y Iom Kipur, se vinculan a las vivencias populares del desierto y no a la vida del pueblo en su país.

 El pueblo llega a su tierra, la conquista, y erige en ella su reino. Poco después, el reino se divide. Al cabo de algunos siglos, el reino de Israel es destruido; diez tribus son desterradas y desaparecen. Esa parte del pueblo, que por lo visto se comportó siempre de un modo más natural, más normal que el sector "judío," el asentado en Judea, se condujo normalmente también al ser arrojado al exilio: perdió su identidad y su nacionalidad, se comportó como todos los pueblos del mundo.

Al ser arrasado el reino de Judea, el pueblo judío parte al exilio de Babilonia y perdura. Conserva su identidad; se conduce del modo prefijado en el Deuteronomio. Demuestra que el pueblo supera en mucho a la tierra y que en sus manos está la fórmula que le permitirá subsistir como tal aún sin estar aferrado a su suelo. Da una prueba de cuán fuerte es el nexo que crean la imaginación y el espíritu. Con el edicto del rey Ciro, parte del pueblo judío retorna a su país a construir su segundo Templo y a restaurar su soberanía con lentos pasos. Otra parte permanece voluntariamente en el exilio: justamente es la capa más distinguida, aquella cuya adhesión al judaísmo es profunda, indiscutible.

Pese a su carácter, ese sector no se pliega a los que retornan y prefiere continuar en la golá. Quizás se siente cómodo con que haya otros que vuelven a la Tierra Prometida a erigir un centro judío que habrá de servir de refugio en caso necesario. O quizás prevé ya entonces la posibilidad de la destrucción del centro nacional, en cuyo caso es preferible que la Tierra Prometida siga siendo sólo un sueño, una meta, una aspiración, y no una concreción decepcionante.

En vísperas de la destrucción del Segundo Templo, ya un tercio del pueblo vivía fuera de la Tierra de Israel. Se había alejado voluntariamente, estableciéndose en distintas regiones del Imperio Romano y aún fuera de él. Esa diáspora estaba fuertemente vinculada al país al que enviaba sus aportes, al que apoyaba políticamente y a cuya población alentó hasta cierto punto a levantarse contra los romanos en un acto de absurda rebeldía, carente de posibilidades de éxito, que acarreó consigo tremenda ruina: destrucción, matanza, arrasamiento cruel de Jerusalem. Ese innecesario levantamiento obtuvo determinado apoyo de parte de los judíos de la diáspora que, viviendo en un ambiente enteramente gentil, en una atmósfera pagana, sumidos en la "impureza" misma, habiendo optado libremente por la renuncia a la vida nacional judía, estimularon a los extremistas y a los fanáticos de Jerusalem a exigir la plena independencia, cosa que Roma no concedía a ningún pueblo de su imperio.

Cuando el Rabí Iojanán ben Zacai salió de Jerusalem antes de la caída y del arrasamiento de la ciudad para levantar su Kerem de Iavné, estaban claras ya la inminencia de la catástrofe y la imprescindibilidad de renunciar al país, cosa que obligada a capacitar al pueblo para la vida en el destierro. El pueblo debía mimetizarse como muerto. Esa es la clave para la comprensión de la golá. Quien se disfraza de muerto queda internamente bien vivo, pues necesita recurrir a todo su ingenio para aparecer exteriormente alguien que ha dejado de vivir. La nueva Torá que el pueblo crea es en esencia una especie de regreso al desierto. El pueblo que ha fracasado dos veces en su historia se prepara para su nuevo exámen. Sólo que esta vez sus preparativos serán serios; en cierto sentido, se harán interminables, infinitos, puesto que el exámen para el que debe capacitarse es también el más grave de todos: la redención final, el fin de la historia, el final de los días. Después de esa suprema prueba, nada necesita el hombre.

Así es como se inician dos mil años de dramático exilio. Creo no equivocarme al afirmar que durante mil ochocientos años, desde la destrucción del. Segundo Templo y hasta la aparición del sionismo, el pueblo judío no realizó ningún esfuerzo serio y significativo para retornar a Eretz Israel y restaurar en ella su soberanía. Ese pueblo, que demostró tanta iniciativa, flexibilidad y astucia para infiltrarse a casi todos los lugares del globo, desde los Montes Atlas hasta el desierto Indico, desde la Tierra del Fuego en Sudamérica hasta las estepas de Siberia, no efectuó ninguna tentativa seria de volver a establecerse en la Tierra de Israel. Los judíos se instalaron masivamente en todos los países del Mediterráneo, fuera de Eretz Israel. En su incesante ambular anduvieron girando en torno del país, atraídos por él y temerosos de él. Resulta deprimente escuchar a esos ideólogos de distinto pelaje que se dedican entusiastamente a contar cuántos fueron los judíos que vivieron en la Tierra de Israel en cada una de las generaciones, a ensalzar a la familia veterana que no se movió de Pekiín desde la antigüedad hasta nuestros días y a alabar a cada rabino que ascendió al país con sus discípulos. Si los judíos se hubiesen atado a Eretz Israel como se vincularon, por ejemplo, a Polonia o a Babilonia; si hubiesen combatido por su derecho a vivir a Eretz Israel del mismo modo que lucharon por su derecho a establecerse en la misma Inglaterra de la que fueron arrojados, no habría existido la patética necesidad de demostrar que los judíos siempre vivieron en la Tierra de Israel y que Rabí Iehudá Haleví, siguiendo sus irreprimibles anhelos, se empeñó en llegar al país y finalmente, pese a todo, lo consiguió. Verdad es que se les prohibió a los judíos venir al país y que las medidas restrictivas fueron muchas. Pero ¿acaso no hubo restricciones y prohibiciones y expulsiones en todos los demás países? Así como lograron filtrarse por las rendijas de las murallas de tantas naciones, as1 también pudieron haberse filtrado los judíos por las de Eretz Israel, que no menos de seis veces cambió de manos desde la destrucción del Segundo Templo.

El sionismo surgió a fines del siglo pasado no por el despertar de nuevos anhelos de Sión ni por un repentino odio a la golá, sino por el miedo a la golá. De pronto, los judíos advirtieron hasta qué punto la diáspora podía resultar peligrosa.

El sionismo comenzó como un movimiento de individuos aislados, combatidos y aún perseguidos por la ortodoxia religiosa y por el Bund. Las masas del pueblo no  buscaron el sionismo ni creyeron en su  panacea. Emitida la Declaración Balfour  y abiertas las puertas de Eretz Israel, mediando los auspicios de una potencia tan  poderosa como la Gran Bretaña, para la  creación de un estado judío en Eretz Israel, el pueblo judío se abstuvo de acudir.  Ningún artificio de la palabra, ninguna  explicación por sofisticada que sea, podrá  disimular ese hecho decisivo, cuyas proyecciones fueron tremendas. El Estado judío pudo haber sido erigido en Eretz Israel en la década del veinte de este siglo.  Cuando centenares de miles de judíos salieron de Europa oriental hacia el nuevo mundo, entre 1917 y 1921, sólo arribaron a Eretz Israel -después de la Declaración Balfour- treinta mil judíos. Y en ese entonces el pueblo judío contaba más de quince millones de almas. ¡Si sólo el diez por cierto de él hubiese acudido a la Tierra de Israel -¡diez por ciento solamente!- el Estado de Israel hubiese podido surgir antes del Holocausto! Un millón y medio de judíos en Eretz Israel en la década del veinte hubieran podido hacer del estado judío un hecho decisivo en un Medio Oriente que despertaba después de un largo letargo. Y si hubiésemos contado con el estado propio antes de la segunda guerra mundial, el Holocausto no hubiese alcanzado sus tremendas proporciones. Por eso, sobre los hombros de nuestro pueblo recae la responsabilidad indirecta por la horrenda sangría que sufrió en este siglo.

Pero si todavía hace falta una demostración más contundente de esa dudosa actitud del pueblo judío hacia Eretz Israel, del hecho de que no intentó seriamente retornar a este país, que temió el retorno y que se aferró a su destierro, basta con reparar en los treinta años de existencia del Estado de Israel. Las pórticos están abiertos de par en par, las posibilidades que ofrece a los inmigrantes son extraordinarias, pero los olim no acuden. Las oleadas de immigrantes llegadas al país provinieron sustancialmente de focos de penuria judíos; remanentes del Holocausto, refugiados de los países árabes, fugitivos de los países comunistas, etc. Sólo una pequeña minoría optó voluntariamente por nuestro  país, y su número está reduciéndose aún  más actualmente.¿Cuál es el común denominador de esa  reticencia a inmigrar a Eretz Israel en sectores judíos tan distintos por sus determinantes sociológicas, a no ser el mismo que durante siglos los mantuvo alejados? Judíos rusos, que arriesgan sus vidas para salir de la Unión Soviética, prefieren radicarse en un suburbio de una ciudad germana y vivir del socorro que les brinda una entidad de beneficencia judía, cristiana, o rusa-blanca, antes que venir a vivir a Israel que le propone condiciones mejores, aunque más no sea que en el terreno económico. Los judíos del Líbano optan por permanecer a cien metros del Centro del Frente de Liberación de Palestina, a escasa distancia del foco mayor del odio a Israel, en el corazón mismo de una ciudad desgarrada por la violencia, sometidos incluso a los ataques aéreos de Israel, antes que decidir instalarse en Israel misma. Judíos de la Argentina preferirán encontrar ubicación en un país con graves problemas políticos y económicos, en el que el antisemitismo está en ascenso, antes que acudir a Israel.

Los ejemplos se multiplican: los judíos de Siria hasta 1967, los de Marruecos, los de Argelia... Cada colectividad, al decidir no inmigrar a Israel, tiene, aparentemente, motivos atendibles. Unas veces, la explicación es de orden económico y otras se da a nivel militar; en algún caso deciden las dificultades del desarraigo y en otro una razón religiosa. Pero por lo mismo que esos motivos son tan distintos, e incluso contradictorios; precisamente por el hecho de que el Estado de Israel ha cambiado tanto en los treinta años de su existencia y de país cooperativista y jalutziano que fue pasó a ser un estado capitalista, y de nación laica que era se convirtió en otra que acentúa la inclinación nacional-religiosa; se hace necesario encontrar una explicación básica, común, a ese apego a la diáspora. No es posible que factores tan cambiantes y opuestos originen consecuente y sistemáticamente idéntico resultado.

Hay veces en que quedo estupefacto ante la gente que pretende explicar la permanencia diaspórica de los judíos con argumentos económicos, como si lo más importante para los judíos fuese realmente "la olla de la carne", como si Marx hubiese tenido razón al afirmar que él dinero es el verdadero Dios de los judíos. Esa clave, invocada a veces por gente bien sería, no sólo es ofensiva al justificar las más groseras teorías antisemitas, sino que es diametralmente errada. Ella pretende presentar a los judíos, a todo lo largo de su historia, como ricos mercaderes al estilo norteamericano (y en los Estados Unidos no escasean los judíos pobres y hay motivos que no pasan de la modestísima clase media).

Hay quienes sostienen que la no venida de los judíos tiene su origen en el miedo a la situación militar. Pero también en este caso se nos da un pretexto y no la razón esencial. Cuando uno repara en cómo los judíos afluyen masivamente a Israel en circunstancias de real peligro para sus vidas; cómo estudiantes judíos luchan a brazo partido para conseguir un lugar en el avión repleto que parte del exterior en paz a Israel en guerra; no se puede sino rechazar esa teoría como falsa. Y como quedó dicho, hay colectividades judías que viven en una inseguridad militar mayor que la de Israel.

Ante ese fenómeno tan antiguo como la diáspora, con sus dos mil quinientos años de duración, ante la abigarrada variedad de las colectividades judías, no se pueden aceptar explicaciones parciales que sólo cabe aplicar a un determinado momento. Es preciso buscar la razón verdadera en una capa mucho más profunda. Y  ese desentrañamiento de las causas profundas se hace imperioso ante el hecho decisivo de que el pueblo judío, en todas  sus manifestaciones espirituales, rechazó  a la diáspora como posibilidad definitiva  para la existencia judía. El judaísmo jamás convalidó legítimamente a la golá.  Todo lo contrario. La golá siempre fue  vista como calamidad, como situación transitoria, inestable, fuente de todo desgracia.  Con ella, hasta la gloria divina permanece desterrada impidiendo la redención  del mundo entero.

Eso significa (y abrevio y generalizo para poder llegar a lo esencial) que si por un lado vemos odio y rechazo de la diáspora, por el otro percibimos su intenso atractivo y el deseo de los judíos de permanecer en su seno. Todos los intentos (que fueron bien pocos) de legitimar la golá terminaron en el fracaso. Tal sucedió, por ejemplo, con los esfuerzos de los reformistas judíos de los Estados Unidos en el siglo XIX, que quisieron dar al nexo judío con Eretz Israel un cariz similar al de los cristianos con la Santa Sede. Los reformistas judíos se desdijeron de sus propósitos después de la segunda guerra mundial y hoy en día bien pueden ser tenidos por sionistas. Al menos, no lo son menos que los miembros de otras respetables organizaciones que integran el movimiento sionista.

Este problema crucial requiere un examen a fondo. Lo que queda al descubierto es una conducta típicamente neurótica (y me valgo de un concepto clínico individual para caracterizar un comportamiento colectivo, porque deseo dar una imagen  clara y no existen vocablos apropiados  para designar neurosis o patologías colectivas). El pueblo odia la diáspora y sueña con Eretz Israel. Rechaza la golá en  todas las capas de su actividad espiritual  auténtica. Pero por otro lado, toda su  acción histórica se dirige hacia una única finalidad: la de prolongar esa existencia que le es odiosa.

Si tuviésemos, por ejemplo, un amigo  soltero que odia su soltería y proclama a  diestra y siniestra que ansía formar una  familia, engendrar hijos, asegurar la continuidad de su estirpe, y si constatásemos  que el tal amigo destruye casi intencionalmente toda oportunidad de contraer enlace; si al intentar vincularlo a alguna  mujer percibiésemos que nuestro hombre  se escabulle no porque la mujer le disguste ni por ser incapaz de amar sino por temor al matrimonio, que por otra parte procura y en el que cree como fuente de felicidad; ¿acaso no nos sentiríamos obligados a ayudar a ese amigo intentando aclarar, por uno u otro tratamiento, los móviles profundos de su conflicto neurótico? Un “tratamiento”  de ese tipo debe aplicarse al pueblo judío, a nosotros mismos. Y el a b c de todo tratamiento es un diagnóstico correcto.

Hasta aquí intenté demostrar, o subrayar, ciertas tesis que para mí son sencillas y triviales por que, como suele suceder, necesitan ser revividas con énfasis. Tales tesis son las siguientes.

La diáspora como solución frente  a la necesidad de ser distinto, elegido

Dentro de los átomos que constituyen la parte más íntima de nuestra identidad, queda englobada la exigencia de ser distintos, únicos, singulares, diferenciados de la familia de los pueblos. Ese reclamo nace del elemento de la diáspora que vive con nosotros y que a nosotros está ligado. Y dado que el límite de lo nacional puede ser borroso y puesto que la patria puede ser ajena, existe la imperiosidad de ser diferente. El sistema religioso consagró esa diferenciación y esa singularidad con el concepto de “Tú nos has elegido", que impregna todo el contenido espiritual de actividad religioso-nacional. El pueblo de Israel no es como todos: "Un pueblo que morará sólo y que entre los demás pueblos no será contado". El concepto de "ser como todos los demás pueblos" lleva consigo una connotación negativa.

Pero, ¿acaso esa pretensión de ser un pueblo distinto de la comunidad de los pueblos, no es un imposible? Acaso existe realmente un concepto común de "todos los pueblos"? Si nos ubicásemos en el terreno de los conceptos individuales descubriríamos de immediato el absurdo de esa pretensión de ser distinto de todos los demás. El hombre que así lo sostiene no hallará otra respuesta que la afirmación de que todos los hombres son distintos entre si. Puesto que todos somos diferentes, es imposible ser diferente de un modo distinto, o ser más diferente que la diversidad existente entre los seres humanos. Quien pretenda ser más distinto que todos los demás, será tenido por alucinado, porque su afirmación implica poner de un lado a los miles de millones de hombres del mundo afirmando que ellos se comportan como todos los hombres, y del otro lado a un solo individuo "diferente". Es decir, que ese título de hombre elegido y distinto de todos los hombres nos resultaría alocado y absurdo en el plano individual. Resulta por lo tanto sorprendente que en el plano nacional adoptemos una concepción tal. Más de una vez quedé alelado al escuchar que gente de opiniones totalmente encontradas coincidía en afirmar que a nosotros, los judíos, nos está prohibido ser como todos los demás pueblos, como si no hubiera, cosa más ofensiva para el judío, y a veces para el israelí, que decirle que su pueblo es como todos los demás.

¿Tiene sentido, acaso, el concepto "como todos los pueblos? ¿Acaso puede incluirse en una categoría única a todas las variedades nacionales, a todas las tribus y a todos los pueblos, con su multifacética gama de costumbres y de religiones, sosteniendo que todos ellos son "como todos los pueblos" y que sólo el pueblo judío es distinto? Para subrayar este punto, el profesor Isaías Leibovich repite una y otra vez que los judíos comen, visten y se aparean de un modo distinto al de los demás pueblos como si los japoneses, los hindúes, los pakistanos o lo esquimales no realizaran esas actividades cada uno a su modo, distinto del de los demás.

¿Se puede realmente ser distinto "de los demás pueblos"? Se puede ser distinto en el marco de la diversidad relativa existente entre todos los pueblos, pero esa diversidad no es jamás absoluta. Y esa diversidad relativa es propia de todos los pueblos. Sólo que al pueblo judío se le exige de un modo terminante ser distinto de todos los demás, ser de otro modo. Sobre esta cuestión de la diversidad se han escrito montañas de interpretaciones. Y el pueblo judío gime bajo el peso de ese reclamo que no puede satisfacer en los marcos de la vida soberana y normal en su tierra. La única manera de ser fiel al reclamo está en vivir en la golá. Viviendo desterrado, se es efectivamente distinto de todos los demás pueblos.

Supongamos que tenemos ante nosotros una tabla de colores: rojo, azul, verde, amarillo, etc. Si pretendemos convertir al color rojo en "más distinto" de los demás sin alterar su esencia, deberemos cambiar su ubicación. Si tomamos la mancha roja, la pulverizamos y la sembramos sobre las demás manchas, el rojo será en efecto distinto de los demás. No por su esencia, sino por su situación. No otra es la solución de la diáspora. Es ella la que crea la diferencia entre nosotros, los judíos, y los demás pueblos. No podemos ser distintos por nuestra esencia; al parecer no existe posibilidad alguna de que logremos serlo en el futuro. Lo que sí podemos es diferenciarnos técnicamente de los demás, si es que el término resulta aceptable. Y la diferenciación técnica crea una nueva esencia, que no nos es grata y que nos provoca no pocos sufrimientos físicos y espirituales, pero ella representa la salida neurótica de una exigencia imposible de satisfacer.

He sugerido, por vía de especulación,  dos soluciones para la incógnita de porqué el pueblo judío se siente atraído por la  golá. Estoy convencido de que la resistencia que despiertan ambas explicaciones se debe a su calidad tan abstracta. ¿Acaso lo que hace que el judío fulano no llegue a Israel de tal país en tal situación,  es realmente una causa tan espiritual? Me    arriesgaré a contestar afirmativamente. Incluso de rechazarse las especulaciones que    preceden, debe haber alguna respuesta al incisivo interrogante que he presentado; una respuesta que sea general, intima, porque todas las circunstancias exteriores nada explican. Hay una neta incongruencia en exponer la historia judía como una fidelidad excepcional de una comunidad a principios religiosos y espirituales y, al mismo tiempo, sostener que lo que a esa comunidad más le importa es la bonanza de la que no quiere, desprenderse en la diáspora.

Mi impresión es que si despojásemos a las situaciones de la historia judía, a lo largo de todas sus generaciones, de sus envoltorios de tiempo y de lugar, llegaríamos a ciertos denominadores comunes, ubicados fuera del tiempo, a una especie de mitos y de conceptos infraestructurales,  que son los que nos accionan a todos nosotros. Obramos ateniéndonos a varias pautas fundamentales. El decorado de las escenas va cambiando vertiginosamente, los actores se van alternando, los estilos se suceden uno al otro, pero el texto, en su esencia, se va repitiendo.

Si realmente tenemos el propósito de enfrentar a la golá que vive en nuestro seno, nos veremos en la imprescindibilidad de cambiar varios de nuestros conceptos infraestructurales judíos. El destino del tercer estado judío será como el de los dos que le precedieron a menos que cambiemos las cosas de raíz. El sionismo, en sus mismos comienzos, inauguró una serie de experimentos intelectuales de largo alcance destinados a reexaminar diversas concepciones básicas judías. La mera continuidad encerraba, para los sionistas preclaros de primera hora, tan graves peligros que la despojaban de toda perspectiva de éxito. Las fuerzas atávicas del pueblo son titánicas y el sionismo no podía pasarlas por alto. Pero la guerra física que debió librarse para crear el Estado de Israel agotó todas las fuerzas espirituales que estaban encaminadas a clarificar a  fondo los problemas cardinales. Y el Holocausto creó la ilusión de que el gran enfrentamiento con las fuerzas de la golá  había quedado zanjado irremisiblemente por la historia implacable.

Lo increíblemente asombroso es que el horrendo Holocausto que aniquiló a la tercera parte de nuestro pueblo por culpa de su existencia en la golá, no destruyó al virus de la diáspora del que está contaminado nuestro pueblo. Con una celeridad asombrosa, nuestro pueblo retornó a su viejo cauce. El sionismo supuso que la historia había demostrado de un modo terminante y definitivo que la golá implica un peligro mortal. pero la mayoría decisiva de nuestro pueblo piensa de otro modo. El Holocausto fue convertido por el pueblo judío en un episodio más de su dilatada historia, regida por el impenetrable destino de la Casa de Jacob.

En los últimos años, la golá tiende a robustecerse nuevamente -si bien no de un modo absoluto- porque el proceso de la asimilación continúa. El pueblo judío es un permanente resabio de si mismo. La diáspora se robustece en comparación con Israel. Ella, considerada la salvadora de Israel, representa simultáneamente una amenaza para ésta. Y el conjunto nada desdeñable de judíos israelíes, que en lo que hace a su identidad prefirió apostar por Israel, se ve en la necesidad de mantener su existencia frente a una golá que con sus fuerzas puede poner en jaque la existencia soberana conseguida con tantos esfuerzos. Es imperioso retomar el viejo gran debate que Ben Gurión intentó promover a nivel emocional e instrumental, y es preciso profundizarlo.

La golá, como existencia, es auténtica y subyace en la base de nuestra historia. La diáspora es el útero en el que plasmó nuestro pueblo. Y para usar un lenguaje psicoanalítico, nuestro pueblo tiene nostalgias uterinas, sobre todo cuando debe hacer frente al reclamo nacional o cuando la realidad lo rebasa. Ontológicamente, no se puede saber quién precedió a quién. Lo más probable es que todos los elementos -religión-nación, la condición de "pueblo elegido", la diáspora- se formaron coetáneamente.

La golá -esencia anormal- resultó ser útil: ella posibilita la vida judía. Lastima, duele, pero evita un mal peor. Como toda solución neurótica, tampoco la solución diaspórica puede brindar la felicidad ni puede ser tenida como definitiva. Lo que hace, sí, es evitar al menos una crisis cuyo tratamiento desconcierta. Es preferible una neurosis conocida y controlada, el modus vivendi de la diáspora, a un abismo ignoto junto al cual debe pararse el pueblo frente a un Dios celoso y exigente, mientras intenta demostrar que es el pueblo elegido entre todos, "reino de sacerdotes, pueblo sagrado." El pueblo teme que de pronto se revele su vacuidad, su incapacidad, o que, por el contrario, salga a luz la inconsistencia o la intrascendencia de su Dios.

Solo que en nuestro siglo se ha hecho repentinamente claro que la salida neurótica se ha transformado en un grave caso patológico, en la fuente de un sufrimiento demasiado intenso que afecta la capacidad del pueblo judío de enfrentarse a la realidad. A fines del siglo XIX, en los estados europeos laicos y modernos, los judíos comenzaron a experimentar toda la crudeza del antisemitismo contemporáneo. El Holocausto puso al descubierto la profundidad del abismo a cuyo borde se encuentran los judíos, sin intención de apartarse de él. El grave conflicto con el medio parece mucho más aterrador que los conflictos internos del judaísmo, incluyendo aquellos que los judíos intentaron eludir o postergar.

El sionismo es un proceso de autoliberación del "miedo a la independencia" especialmente al poner al descubierto una alternativa peor que la independencia misma. En sus orígenes y en sus mejores épocas, el sionismo fue el comienzo de un proceso de toma de conciencia, de ruptura del círculo vicioso en el que quedé atrapado nuestro pueblo desde la cuna:

diáspora, condición de pueblo electo, religión-nación. La vitalidad del sionismo provino de las penurias del pueblo.

El impresionante éxito del sionismo se debió fundamentalmente a la ayuda que le prestó la realidad, por lo objetivamente insoportable de la situación judía. Curiosamente, por diversas razones, los demás pueblos favorecieron al sionismo. Ellos comprendieron cuán poco cómoda era la existencia judía y temieron el sangriento conflicto a que la vida de los judíos podía terminar por arrastrarlos. El paso decisivo fue dado y una nueva realidad, todo judía, fue dada a luz. La independencia judía fue restaurada. Pero a escasos treinta años desde la creación de Israel, ya se advierten inquietantes síntomas de desentumecimiento de la golá. El más moldeable de todos los pueblos del mundo aprendió rápidamente las leyes de la nueva realidad y comienza a adaptar la vida de la diáspora a ésta. La aparición de un centro le permite echar raíces en la periferia. Ahora cuenta con una póliza de seguro. Pero en Israel ese hecho provoca extrañas reflexiones. La diáspora es una alternativa concreta a la vida en el propio país, es una presencia constante que de pronto se les presenta a numerosos jóvenes. ¿Qué es lo que debemos hacer nosotros para que el tercer Estado de Israel no se derrumbe? ¿Cómo asegurar que esa quinta parte del pueblo judío radicada en su patria independiente viva confiada en la continuidad de su existencia y en el futuro de este nuevo retorno a Sión?

El cambio o la adecuación de los conceptos infraestructurales

En mi trabajo “En Defensa de la Normalidad” procuré analizar la imperiosa necesidad de subrayar el valor de la normalidad y de oponernos internamente a los conceptos de “pueblo elegido” y "pueblo distinto". Debemos vernos como parte integral de la humanidad, ni inferior ni superior a ella, parte diferente en el sentido de la diferencia corriente existente entre todos los pueblos, las razas, las religiones y las tribus. Debemos adoptar esa posición básica como concepción esencial y terminante, sin peros y sin interpretaciones capciosas. Y si somos mejores que otros pueblos, que así lo determinen los demás, y no nosotros con nuestro ensoberbecimiento. De todas maneras, nada ganaremos proclamando que somos mejores. Esa posición despierta desconfianza en torno nuestro y nos impone una escala de medida que nos hace imposible afrontar y que nos conduce a la frustación y a los sentimientos de culpa.